Ahimsa: Έννοια της μη βίας

Από την αρχαία σανσκριτική γλώσσα, το "a" σημαίνει "όχι", ενώ το "himsa" μεταφράζεται ως "βία, δολοφονία, σκληρότητα". Η πρώτη και βασική έννοια των yamas είναι η απουσία σκληρής μεταχείρισης προς όλα τα ζωντανά όντα και τον εαυτό του. Σύμφωνα με την ινδική σοφία, η τήρηση του ahimsa είναι το κλειδί για τη διατήρηση μιας αρμονικής σχέσης με τον εξωτερικό και τον εσωτερικό κόσμο.

Στην ιστορία της ινδικής φιλοσοφίας, υπήρξαν δάσκαλοι που ερμήνευσαν την αχίμσα ως ακλόνητη απαγόρευση κάθε βίας, ανεξάρτητα από τις συνθήκες και τις πιθανές συνέπειες. Αυτό ισχύει, για παράδειγμα, στη θρησκεία του Τζαϊνισμού, η οποία υποστηρίζει μια ριζοσπαστική, ασυμβίβαστη ερμηνεία της μη βίας. Οι εκπρόσωποι αυτής της θρησκευτικής ομάδας, ειδικότερα, δεν σκοτώνουν κανένα έντομο, συμπεριλαμβανομένων των κουνουπιών.

Ο Μαχάτμα Γκάντι είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα πνευματικού και πολιτικού ηγέτη που εφάρμοσε την αρχή της αχίμσα στον αγώνα μεγάλης κλίμακας για την ανεξαρτησία της Ινδίας. Ο Γκάντι συμβούλεψε ακόμη και τον εβραϊκό λαό, που σκοτώθηκε από τους Ναζί, καθώς και τους Βρετανούς, που δέχτηκαν επίθεση από τη Γερμανία – η προσκόλληση του Γκάντι στην αχίμσα ήταν τόσο απόκληρη και άνευ όρων. Σε μια μεταπολεμική συνέντευξη το 1946, ο Μαχάτμα Γκάντι λέει: «Ο Χίτλερ εξολόθρευσε 5 εκατομμύρια Εβραίους. Αυτή είναι η μεγαλύτερη γενοκτονία της εποχής μας. Αν οι ίδιοι οι Εβραίοι πετούσαν κάτω από το μαχαίρι του εχθρού ή στη θάλασσα από τα βράχια… θα άνοιγε τα μάτια όλου του κόσμου και του λαού της Γερμανίας.

Οι Βέδες είναι μια εκτεταμένη συλλογή γραφών που αποτελούν τη βάση της ινδουιστικής γνώσης, περιέχουν μια ενδιαφέρουσα διδακτική ιστορία για την Αχίμσα. Η πλοκή μιλάει για τον Sadhu, έναν περιπλανώμενο μοναχό που ταξιδεύει σε διάφορα χωριά κάθε χρόνο. Μια μέρα, μπαίνοντας στο χωριό, είδε ένα μεγάλο και τρομερό φίδι. Το φίδι τρομοκρατούσε τους χωρικούς, δυσκολεύοντάς τους τη ζωή. Ο sadhu μίλησε στο φίδι και του δίδαξε την ahimsa: αυτό ήταν ένα μάθημα που το φίδι άκουσε και το πήρε στο μυαλό.

Τον επόμενο χρόνο ο Sadhu επέστρεψε στο χωριό όπου είδε ξανά το φίδι. Ποιες ήταν οι αλλαγές! Κάποτε μεγαλοπρεπές, το φίδι φαινόταν αδύναμο και μελανιασμένο. Ο sadhu τη ρώτησε τι είχε προκαλέσει μια τέτοια αλλαγή στην εμφάνισή της. Το φίδι απάντησε ότι πήρε τις διδασκαλίες της Αχίμσα, συνειδητοποίησε τι τρομερά λάθη είχε κάνει και σταμάτησε να χαλάει τις ζωές των κατοίκων. Έχοντας πάψει να είναι επικίνδυνη, κακοποιήθηκε από παιδιά: της πέταξαν πέτρες και την κορόιδευαν. Το φίδι μετά βίας μπορούσε να συρθεί έξω για να κυνηγήσει, φοβούμενο να φύγει από το καταφύγιό του. Μετά από λίγη σκέψη, ο Sadhu είπε:

Αυτή η ιστορία μας διδάσκει ότι είναι σημαντικό να ασκούμε την αρχή του ahimsa σε σχέση με τον εαυτό μας: να μπορούμε να προστατεύσουμε τον εαυτό μας τόσο σωματικά όσο και ψυχικά. Το σώμα, τα συναισθήματα και το μυαλό μας είναι πολύτιμα δώρα που μας βοηθούν στην πνευματική μας πορεία και ανάπτυξη. Δεν υπάρχει λόγος να τους βλάψετε ή να επιτρέψετε σε άλλους να το κάνουν. Με αυτή την έννοια, η βεδική ερμηνεία του ahimsa είναι κάπως διαφορετική από αυτή του Γκάντι. 

1 Σχόλια

  1. Εάν μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως μηχανισμός, δεν μπορείτε να κάνετε κάτι τέτοιο, γιατί είναι πολύ ενδιαφέρουσα πληροφορία.

Αφήστε μια απάντηση