Ψυχολογία

Προσπαθούμε να μην σκεφτόμαστε τον θάνατο — αυτός είναι ένας αξιόπιστος αμυντικός μηχανισμός που μας σώζει από εμπειρίες. Δημιουργεί όμως και πολλά προβλήματα. Πρέπει τα παιδιά να είναι υπεύθυνα για τους ηλικιωμένους γονείς; Πρέπει να πω σε έναν ανίατο ασθενή πόσα του έχουν απομείνει; Η ψυχοθεραπεύτρια Irina Mlodik μιλά για αυτό.

Μια πιθανή περίοδος πλήρους ανικανότητας τρομάζει μερικούς σχεδόν περισσότερο από τη διαδικασία της αποχώρησης. Αλλά δεν συνηθίζεται να το συζητάμε. Η παλαιότερη γενιά συχνά έχει μόνο μια κατά προσέγγιση ιδέα για το πώς ακριβώς θα τη φροντίσουν τα αγαπημένα της πρόσωπα. Ξεχνούν όμως ή φοβούνται να το μάθουν σίγουρα, πολλοί δυσκολεύονται να ξεκινήσουν κουβέντα για αυτό. Για τα παιδιά, ο τρόπος φροντίδας των μεγαλύτερων τους συχνά δεν είναι καθόλου προφανής.

Έτσι, το ίδιο το θέμα αναγκάζεται να φύγει από τη συνείδηση ​​και τη συζήτηση έως ότου όλοι οι συμμετέχοντες σε ένα δύσκολο γεγονός, ασθένεια ή θάνατο, το συναντήσουν ξαφνικά — χαμένοι, φοβισμένοι και χωρίς να ξέρουν τι να κάνουν.

Υπάρχουν άνθρωποι για τους οποίους ο χειρότερος εφιάλτης είναι να χάσουν την ικανότητα διαχείρισης των φυσικών αναγκών του οργανισμού. Κατά κανόνα, βασίζονται στον εαυτό τους, επενδύουν στην υγεία, διατηρούν την κινητικότητα και την απόδοση. Το να εξαρτώνται από οποιονδήποτε είναι πολύ τρομακτικό για αυτούς, ακόμα κι αν τα παιδιά είναι έτοιμα να φροντίσουν τα ηλικιωμένα αγαπημένα τους πρόσωπα.

Είναι πιο εύκολο για μερικά από τα παιδιά να αντιμετωπίσουν τα γηρατειά του πατέρα ή της μητέρας τους παρά με τη δική τους ζωή.

Αυτά τα παιδιά είναι που θα τους πουν: κάτσε, κάτσε, μην περπατάς, μην σκύβεις, μην σηκώνεσαι, μην ανησυχείς. Τους φαίνεται: εάν προστατεύσετε έναν ηλικιωμένο γονέα από οτιδήποτε «περιττό» και συναρπαστικό, θα ζήσει περισσότερο. Δύσκολα αντιλαμβάνονται ότι, σώζοντάς τον από εμπειρίες, τον προστατεύουν από την ίδια τη ζωή, στερώντας της νόημα, γεύση και οξύτητα. Το μεγάλο ερώτημα είναι αν μια τέτοια στρατηγική θα σας βοηθήσει να ζήσετε περισσότερο.

Επιπλέον, δεν είναι όλοι οι ηλικιωμένοι έτοιμοι να είναι τόσο μακριά από τη ζωή. Κυρίως γιατί δεν νιώθουν γέροι. Έχοντας βιώσει τόσα πολλά γεγονότα για πολλά χρόνια, έχοντας αντιμετωπίσει δύσκολα καθήκοντα ζωής, συχνά έχουν αρκετή σοφία και δύναμη για να επιβιώσουν στα γηρατειά που δεν εξευτελίζονται, δεν υπόκεινται σε προστατευτική λογοκρισία.

Έχουμε το δικαίωμα να επεμβαίνουμε στη ζωή τους —εννοώ ψυχικά άθικτα ηλικιωμένα άτομα—, προστατεύοντάς τους από ειδήσεις, γεγονότα και υποθέσεις; Τι είναι πιο σημαντικό; Το δικαίωμά τους να ελέγχουν τον εαυτό τους και τη ζωή τους μέχρι το τέλος ή ο παιδικός μας φόβος μήπως τους χάσουμε και οι ενοχές που δεν έκαναν «ό,τι ήταν δυνατό» για αυτούς; Το δικαίωμά τους να εργάζονται μέχρι το τέλος, να μην φροντίζουν τον εαυτό τους και να περπατούν όσο «φοριούνται τα πόδια», ή το δικαίωμά μας να επέμβουμε και να προσπαθήσουμε να ενεργοποιήσουμε τη λειτουργία αποθήκευσης;

Νομίζω ότι ο καθένας θα αποφασίσει αυτά τα θέματα ξεχωριστά. Και εδώ δεν φαίνεται να υπάρχει οριστική απάντηση. Θέλω ο καθένας να είναι υπεύθυνος για τα δικά του. Τα παιδιά είναι για να «χωνέψουν» τον φόβο τους για απώλεια και την αδυναμία να σώσουν κάποιον που δεν θέλει να σωθεί. Γονείς — για ό,τι μπορεί να είναι τα γηρατειά τους.

Υπάρχει ένας άλλος τύπος ηλικιωμένου γονέα. Αρχικά προετοιμάζονται για παθητικά γηρατειά και συνεπάγονται τουλάχιστον ένα απαραίτητο «ποτήρι νερό». Ή είναι απολύτως βέβαιοι ότι τα ενήλικα παιδιά, ανεξάρτητα από τους δικούς τους στόχους και σχέδια, πρέπει να αφιερώσουν ολοκληρωτικά τη ζωή τους για να υπηρετήσουν τα αδύναμα γηρατειά τους.

Τέτοιοι ηλικιωμένοι τείνουν να πέφτουν στην παιδική ηλικία ή, στη γλώσσα της ψυχολογίας, οπισθοδρομούν — να ξαναβρούν την αβίωτη περίοδο της βρεφικής ηλικίας. Και μπορούν να μείνουν σε αυτή την κατάσταση για πολύ καιρό, για χρόνια. Ταυτόχρονα, είναι πιο εύκολο για κάποια από τα παιδιά να αντιμετωπίσουν τα γηρατειά του πατέρα ή της μητέρας τους παρά με τη δική τους ζωή. Και κάποιος θα απογοητεύσει ξανά τους γονείς του προσλαμβάνοντας μια νοσοκόμα γι 'αυτούς και θα βιώσει την καταδίκη και την κριτική των άλλων για μια «κλήση και εγωιστική» πράξη.

Είναι σωστό για έναν γονέα να περιμένει ότι τα ενήλικα παιδιά θα αφήσουν στην άκρη όλες τις υποθέσεις τους - καριέρες, παιδιά, σχέδια - για να φροντίσουν τα αγαπημένα τους πρόσωπα; Είναι καλό για ολόκληρο το οικογενειακό σύστημα και το γένος να υποστηρίζει μια τέτοια οπισθοδρόμηση στους γονείς; Και πάλι, ο καθένας θα απαντήσει σε αυτές τις ερωτήσεις ξεχωριστά.

Έχω ακούσει πραγματικές ιστορίες περισσότερες από μία φορές όταν οι γονείς άλλαξαν γνώμη για το ότι πέφτουν στο κρεβάτι αν τα παιδιά αρνούνταν να τα φροντίσουν. Και άρχισαν να μετακινούνται, να κάνουν επιχειρήσεις, χόμπι - συνέχισαν να ζουν ενεργά.

Η τρέχουσα κατάσταση της ιατρικής πρακτικά μας σώζει από τη δύσκολη επιλογή του τι να κάνουμε σε περίπτωση που το σώμα είναι ακόμα ζωντανό και ο εγκέφαλος είναι ήδη ελάχιστα ικανός να παρατείνει τη ζωή ενός αγαπημένου προσώπου σε κώμα; Όμως μπορούμε να βρεθούμε σε παρόμοια κατάσταση όταν βρεθούμε στο ρόλο των παιδιών ενός ηλικιωμένου γονιού ή όταν οι ίδιοι έχουμε γεράσει.

Όσο είμαστε ζωντανοί και ικανοί, πρέπει να είμαστε υπεύθυνοι για το πώς θα είναι αυτό το στάδιο της ζωής.

Δεν συνηθίζουμε να λέμε, και ακόμη περισσότερο να διορθώνουμε τη θέλησή μας, αν θέλουμε να δώσουμε την ευκαιρία σε στενούς ανθρώπους να διαχειρίζονται τη ζωή μας —τις περισσότερες φορές είναι παιδιά και σύζυγοι— όταν εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε πλέον να πάρουμε μια απόφαση . Οι συγγενείς μας δεν έχουν πάντα χρόνο να παραγγείλουν τη διαδικασία της κηδείας, να γράψουν μια διαθήκη. Και τότε το βάρος αυτών των δύσκολων αποφάσεων πέφτει στους ώμους όσων παραμένουν. Δεν είναι πάντα εύκολο να προσδιορίσουμε: ποιο θα ήταν το καλύτερο για το αγαπημένο μας πρόσωπο.

Τα γηρατειά, η ανικανότητα και ο θάνατος είναι θέματα που δεν συνηθίζεται να θίγονται σε μια συζήτηση. Συχνά, οι γιατροί δεν λένε την αλήθεια στον ανίατο άρρωστο, οι συγγενείς αναγκάζονται να λένε οδυνηρά ψέματα και να προσποιούνται ότι είναι αισιόδοξοι, στερώντας από ένα στενό και αγαπημένο άτομο το δικαίωμα να διαθέτει τους τελευταίους μήνες ή ημέρες της ζωής του.

Ακόμη και στο κρεβάτι ενός ετοιμοθάνατου, είναι συνηθισμένο να ευθυμούμε και να «ελπίζουμε για το καλύτερο». Αλλά πώς σε αυτή την περίπτωση να γνωρίζουμε για την τελευταία διαθήκη; Πώς να προετοιμαστείτε για την αναχώρηση, να πείτε αντίο και να έχετε χρόνο να πείτε σημαντικές λέξεις;

Γιατί, εάν —ή όσο — το μυαλό διατηρείται, ένα άτομο δεν μπορεί να διαθέσει τις δυνάμεις που του έχουν απομείνει; Πολιτιστικό χαρακτηριστικό; Ανωριμότητα της ψυχής;

Μου φαίνεται ότι τα γηρατειά είναι απλώς ένα μέρος της ζωής. Όχι λιγότερο σημαντικό από το προηγούμενο. Και όσο είμαστε ζωντανοί και ικανοί, πρέπει να είμαστε υπεύθυνοι για το πώς θα είναι αυτό το στάδιο της ζωής. Όχι τα παιδιά μας, αλλά εμείς οι ίδιοι.

Η ετοιμότητα να είναι κάποιος υπεύθυνος για τη ζωή του μέχρι τέλους επιτρέπει, μου φαίνεται, όχι μόνο να σχεδιάσει με κάποιο τρόπο τα γηρατειά του, να προετοιμαστεί για αυτό και να διατηρήσει την αξιοπρέπειά του, αλλά και να παραμείνει πρότυπο και παράδειγμα για τα παιδιά του μέχρι το τέλος του ζωή, όχι μόνο πώς να ζήσεις και πώς να γεράσεις αλλά και πώς να πεθάνεις.

Αφήστε μια απάντηση