Σεμνότητα

Σεμνότητα

«Η σεμνότητα είναι η αρετή του χλιαρού», έγραψε ο Ζαν Πωλ Σαρτρ. Με τον όρο σεμνότητα, εννοούμε, λοιπόν, το μέτρο, την εγκράτεια στην εκτίμηση του εαυτού και των ιδιοτήτων του. Ένα άτομο γεμάτο ταπεινότητα δεν αυξάνει ούτε αρνείται τις δυνάμεις και τις αδυναμίες του: παραμένει δίκαιος. Η ταπεινοφροσύνη είναι αρετή, για τον βουδιστή μοναχό Matthieu Ricard: αυτό «Αυτού που μετρά ό,τι του μένει να μάθει και το μονοπάτι που πρέπει ακόμα να διανύσει». Συνοψίζοντας, εξωτερική και επιφανειακή, η σεμνότητα είναι περισσότερο της τάξης της κοινωνικής σύμβασης, ενώ η εσωτερική και βαθιά, η ταπεινοφροσύνη εκφράζει την αλήθεια του εαυτού μας.

Η σεμνότητα είναι περισσότερο μια κοινωνική σύμβαση, η ταπεινοφροσύνη είναι η αυτοαλήθεια

«Ο ταπεινός άνθρωπος δεν πιστεύει ότι είναι κατώτερος από τους άλλους: έχει πάψει να πιστεύει ότι είναι ανώτερος. Δεν αγνοεί τι αξίζει, ή τι μπορεί να αξίζει: αρνείται να ικανοποιηθεί με αυτό»., γράφει ο André Comte-Sponville στο δικό του Φιλοσοφία Dictionnaire. Έτσι, η ταπεινοφροσύνη είναι μια στάση με την οποία κανείς δεν βάζει τον εαυτό του πάνω από τα πράγματα και τους άλλους, με την οποία, επίσης, σέβεται τις ιδιότητες που διαθέτει. Στην ταπεινοφροσύνη, αποδέχεται κανείς πλήρως την ύπαρξη ως σύνολο. Η ταπεινοφροσύνη προέρχεται από τη λατινική λέξη μαυρόχωμα, που σημαίνει γη.

Ο όρος σεμνότητα είναι όρος που προέρχεται από τα λατινικά τρόπος, που ορίζει το μέτρο. Η ταπεινοφροσύνη διακρίνεται από την ψεύτικη σεμνότητα: στην πραγματικότητα, η τελευταία, προσποιούμενη ταπεινοφροσύνη, τείνει να προσελκύει ακόμη περισσότερα κομπλιμέντα. Η σεμνότητα συνίσταται, στην πραγματικότητα, στο να δείχνει κανείς αυτοσυγκράτηση στην εκτίμηση του εαυτού του και των ιδιοτήτων του. Είναι περισσότερο από την τάξη της κοινωνικής σύμβασης, ενώ η ταπεινοφροσύνη είναι πιο βαθιά, πιο εσωτερική.

Το αντικείμενο της σεμνότητας και της ταπεινότητας είναι πάντα το εγώ. Έτσι, ο Thomas Hume έγραψε, στη διατριβή του για τα πάθη: «Αν και είναι ευθέως αντίθετες, η υπερηφάνεια και η ταπεινοφροσύνη έχουν ωστόσο το ίδιο αντικείμενο. Αυτό το αντικείμενο είναι ο εαυτός ή αυτή η διαδοχή ιδεών και εντυπώσεων που συνδέονται μεταξύ τους, των οποίων έχουμε την οικεία μνήμη και τη συνείδηση.Ο Άγγλος φιλόσοφος διευκρίνισε, ωστόσο, ότι το εγώ μπορεί κάλλιστα να είναι το αντικείμενό τους, δεν είναι ποτέ η αιτία τους.

Η ταπεινοφροσύνη ως αξία, η προσωπική πρόοδος

Μερικές φορές η ταπεινοφροσύνη θεωρείται αδυναμία. Αλλά το αντίθετό του, η υπερηφάνεια, είναι μια ναρκισσιστική έξαρση του εγώ, αποτρέποντας ουσιαστικά οποιαδήποτε προσωπική πρόοδο. Ο Matthieu Ricard, Θιβετιανός βουδιστής μοναχός, γράφει: «Η ταπεινοφροσύνη είναι μια ξεχασμένη αξία του σύγχρονου κόσμου, το θέατρο της εμφάνισης. Τα περιοδικά δεν σταματούν να δίνουν συμβουλές για να «επιβεβαιωθείς», «να επιβληθείς», «να είσαι όμορφος», να εμφανιστείς αν όχι να είσαι. Αυτή η εμμονή με την ευνοϊκή εικόνα που πρέπει να δίνουμε για τον εαυτό μας είναι τέτοια που δεν αναρωτιόμαστε πλέον για την αβάσιμη εμφάνιση, αλλά μόνο για το πώς να δείχνουμε όμορφα»..

Κι όμως: η ταπείνωση είναι αρετή. Έτσι ο ταπεινός καταφέρνει να μετρήσει ό,τι του μένει να ταξιδέψει, ό,τι του μένει να μάθει. Επιπλέον, οι ταπεινοί, που δεν σκέφτονται πολύ τον εγωισμό τους, ανοίγονται πιο εύκολα στους άλλους. Για τον Mathieu Ricard, που έχει δουλέψει πολύ για τον αλτρουισμό, ο ταπεινός «Έχουν ιδιαίτερη επίγνωση της διασύνδεσης μεταξύ όλων των όντων». Είναι κοντά στην αλήθεια, στην εσωτερική τους αλήθεια, χωρίς να μειώνουν τις ιδιότητές τους, αλλά χωρίς να επαινούν ή να επιδεικνύουν τα πλεονεκτήματά τους. Για τον συγγραφέα Neel Burton, «Οι αληθινοί ταπεινοί άνθρωποι δεν ζουν για τον εαυτό τους ή για την εικόνα τους, αλλά για την ίδια τη ζωή, σε συνθήκες καθαρής γαλήνης και ευχαρίστησης»..

Θα ήταν η σεμνότητα το αντίστοιχο της χλιαράς;

Η σεμνότητα προκαλεί συγκράτηση, τόσο στην εμφάνιση όσο και στη συμπεριφορά, την απροθυμία να επιδεικνύεται, να προσελκύει την προσοχή. Είναι, όπως υποστηρίζει ο Σαρτρ, η αρετή του χλιαρού; Για τον Neel Burton, «Το να είμαστε ταπεινοί σημαίνει να κατευνάζουμε τον εγωισμό μας για να μην φτάνουν πια τα πράγματα σε εμάς, ενώ το να είμαστε σεμνοί σημαίνει να προστατεύουμε το εγώ των άλλων, ώστε να μην αισθάνονται σε θέση δυσφορίας, απειλής και αυτό» δεν το κάνουν. επιτεθείτε μας ως αντάλλαγμα».

Ο Maurice Bellet, στο La Force de vivre, ζητά να ξεπεραστεί μια μορφή χλιαράς: έτσι, όντας μεταξύ των μικρών, είμαστε τότε «Πολύ χαρούμενος που θα θάψω το μοναδικό ταλέντο». Συμβαίνει ακόμη και σε μερικούς από «Να ζητήσω συγγνώμη που είμαι τόσο αναποτελεσματικός και τόσο λίγο λαμπρός από τη χριστιανική ταπεινοφροσύνη» : ψέμα, για τον ψυχαναλυτή, το χειρότερο γιατί χρησιμοποιεί την πίστη. Και έγραψε ο Maurice Bellet: «Θα ταρακουνήσω την αδύναμη ζωή μου και θα αναζητήσω ό,τι μπορεί να βοηθήσει τους άλλους να ανακτήσουν την επίγνωση ότι υπάρχουν».

Ταπεινοφροσύνη και σεμνότητα: αρετές και δυνάμεις, στη θετική ψυχολογία

Ο άγιος Αυγουστίνος, ο φιλόσοφος και θεολόγος του XNUMXου αιώνα, έγραψε ότι η ταπείνωση είναι το θεμέλιο όλων των αρετών. Ομοίως, ο Neel Burton εξασφάλισε ότι, όχι μόνο ανασταλτική, η ταπεινοφροσύνη είναι ένα ιδιαίτερα προσαρμοστικό χαρακτηριστικό. Θα προδιαθέσει έτσι σε κοινωνικές διαθέσεις όπως αυτοέλεγχος, ευγνωμοσύνη, γενναιοδωρία, ανεκτικότητα, συγχώρεση...

Τέλος, η σεμνότητα και η ταπεινοφροσύνη αποδεικνύονται αναγνωρισμένες αρετές της θετικής ψυχολογίας, μια πειθαρχία που υποστηρίζεται τώρα από πολλούς ψυχολόγους και η οποία στοχεύει στην ενίσχυση των παραγόντων που συμβάλλουν στην καλή ανθρώπινη λειτουργία και την καλή ψυχική υγεία. Σε αυτό το πνεύμα, δύο συγγραφείς, ο Peterson και ο Seligman, τοποθετούν, με μια προσπάθεια να ταξινομήσουν επιστημονικά τις ανθρώπινες δυνάμεις και αρετές, εκείνες της ταπεινοφροσύνης και της σεμνότητας στο επίκεντρο της έννοιας της «εγκράτειας». Είτε αυτοσυγκράτηση, εκούσια αυτοσυγκράτηση...

Η ταπεινοφροσύνη, όπως και η σεμνότητα, είναι και οι δύο μορφές σωτήριας νηφαλιότητας, κατά κάποιο τρόπο... Ανάμεσα στα δύο, προτιμάμε την ταπεινοφροσύνη, με την έννοια ότι είναι πιο κοντά στην αλήθεια του όντος, με την έννοια του επίσης πού μπορεί να οδηγήσει, όπως Ο Marc Farine γράφει σε ένα από τα γραπτά του για τις ομάδες διδασκαλίας της Λιλ, για να «Να ζούμε, στην πληρότητα της ανθρωπιάς μας, να επινοούμε, στη σεμνότητα των καταστάσεων και των καθηκόντων μας, κατοικήσιμα μέρη και νέα μονοπάτια».

Αφήστε μια απάντηση