Αξίζει τον κόπο να «πιστεύουμε στο κάρμα»;

Πήγε να δουλέψει σε μια εταιρεία που φτύνει το περιβάλλον ή εκμεταλλεύεται τις ανθρώπινες αδυναμίες — «χαλασμένο κάρμα». Έκανε μια αναδημοσίευση μιας κλήσης για βοήθεια — συλλάβετε τα «πέρ στο κάρμα». Πέρα από τα αστεία, αλλά η ιδέα της καθολικής ανταμοιβής από τη φιλοσοφία του Βουδισμού και του Ινδουισμού αιχμαλωτίζει επίσης όσους δεν πιστεύουν στις συνοδευτικές πνευματικές αποσκευές - τη μετενσάρκωση, τη σαμσάρα και τη νιρβάνα.

Από τη μια πλευρά, το κάρμα με την καθημερινή έννοια είναι κάτι από το οποίο εξαρτόμαστε. Απαγορεύει να ενεργούμε ενάντια στα συμφέροντα άλλων, ακόμα κι αν κανείς δεν το γνωρίζει. Από την άλλη, υπόσχεται ευτυχία — με την προϋπόθεση ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε έτοιμοι να δώσουμε κάτι ανιδιοτελώς. Αλλά όλα αυτά είναι εικασίες. Πόσο δικαιολογημένα είναι;

Δίνω για να δώσεις

Ο φυσικός κόσμος υπακούει στο νόμο της αιτιότητας και βρίσκουμε εύκολα τις εκδηλώσεις του στην καθημερινή ζωή. Κολυμπήσαμε με πονόλαιμο σε παγωμένο νερό — το πρωί η θερμοκρασία ανέβηκε. Ασχοληθήκατε με αθλήματα για έξι μήνες — το σώμα έγινε τονωμένο, άρχισες να κοιμάσαι καλύτερα και να κάνεις περισσότερα. Ακόμη και χωρίς να γνωρίζουμε λεπτομερώς πώς λειτουργεί ο μεταβολισμός, μπορούμε να μαντέψουμε: το να επενδύσεις στην υγεία σου είναι χρήσιμο, αλλά το να το φτύσεις είναι τουλάχιστον ανόητο.

Οι ίδιοι νόμοι, σύμφωνα με ορισμένους, λειτουργούν και στον κόσμο των ανθρώπινων σχέσεων. Ο ειδικός της Αγιουρβέδα Deepak Chopra είναι πεπεισμένος για αυτό. Στους Επτά πνευματικούς νόμους της επιτυχίας, αντλεί τον «νόμο του κάρμα» από έναν άλλο, τον «νόμο της προσφοράς». Για να λάβουμε κάτι πρέπει πρώτα να δώσουμε. Προσοχή, ενέργεια, αγάπη είναι επενδύσεις που θα αποδώσουν. Ας όχι αμέσως, όχι πάντα με τη μορφή που τραβάει η φαντασία, αλλά θα γίνει.

Με τη σειρά τους, η ανειλικρίνεια, ο εγωισμός και η χειραγώγηση δημιουργούν έναν φαύλο κύκλο: προσελκύουμε ανθρώπους που επιδιώκουν επίσης να επιβληθούν σε βάρος μας, να μας χρησιμοποιήσουν και να μας εξαπατήσουν.

Η Chopra συμβουλεύει να προσεγγίζετε συνειδητά κάθε σας απόφαση, για να αναρωτηθείτε: είναι αυτό που θέλω πραγματικά; Έχω μια μεταγενέστερη σκέψη; Εάν δεν είμαστε ικανοποιημένοι με τη ζωή - ίσως επειδή εμείς οι ίδιοι εξαπατήσαμε τον εαυτό μας και απορρίψαμε ασυνείδητα τις ευκαιρίες, δεν πιστέψαμε στη δύναμή μας και απομακρυνθήκαμε από την ευτυχία.

ΑΝ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΝΟΗΜΑ ΘΑ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΕΠΙΝΟΗΘΕΙ

Το πρόβλημα είναι ότι οι πραγματικές αιτίες και οι συνέπειες πολλών γεγονότων καλύπτονται από εμάς από έναν τοίχο πληροφοριακού θορύβου. Εάν, μετά από μια επιτυχημένη συνέντευξη, μας αρνούνταν, θα μπορούσαν να υπάρχουν χιλιάδες λόγοι για αυτό. Η υποψηφιότητά μας ταίριαζε στον υποψήφιο αρχηγό, αλλά δεν άρεσε στις ανώτερες αρχές. Ή μήπως η συνέντευξη δεν πήγε τόσο καλά, αλλά πείσαμε τους εαυτούς μας για το αντίθετο, γιατί το θέλαμε πολύ. Τι έπαιξε τον κύριο ρόλο, δεν ξέρουμε.

Ο κόσμος γύρω μας είναι ως επί το πλείστον εκτός ελέγχου μας. Μπορούμε μόνο να μαντέψουμε πώς θα εξελιχθούν τα πράγματα. Για παράδειγμα, μας αρέσει να πίνουμε καφέ το πρωί στο ίδιο περίπτερο. Χθες ήταν στη θέση του, σήμερα επίσης — περιμένουμε ότι αύριο στο δρόμο για τη δουλειά θα μπορέσουμε να περιποιηθούμε τον εαυτό μας με ένα αρωματικό ποτό. Αλλά ο ιδιοκτήτης μπορεί να κλείσει την πρίζα ή να τη μεταφέρει σε άλλη τοποθεσία. Και αν βρέξει εκείνη τη μέρα, μπορούμε να αποφασίσουμε ότι το σύμπαν έχει πάρει τα όπλα εναντίον μας και να αρχίσουμε να αναζητούμε λόγους μέσα μας.

Έχουμε ένα ειδικό νευρωνικό δίκτυο που λειτουργεί στον εγκέφαλό μας, το οποίο ο νευροεπιστήμονας Michael Gazzaniga αποκαλεί διερμηνέα. Το αγαπημένο του χόμπι είναι να συνδέει τα εισερχόμενα δεδομένα σε μια συνεκτική ιστορία, από την οποία θα προέκυπταν κάποιο συμπέρασμα για τον κόσμο. Κληρονομήσαμε αυτό το δίκτυο από τους προγόνους μας, για τους οποίους ήταν πιο σημαντικό να ενεργούμε παρά να αναλύουμε. Θάμνοι που ταλαντεύονται στον άνεμο ή ένα αρπακτικό που κρύβεται εκεί - η δεύτερη εκδοχή ήταν πιο πολύτιμη για την επιβίωση. Ακόμα και σε περίπτωση «ψευδούς συναγερμού», είναι προτιμότερο να σκαρφαλώσετε και να σκαρφαλώσετε σε ένα δέντρο παρά να σας φάνε.

Αυτοεκπληρούμενη προφητεία

Γιατί αποτυγχάνει ο διερμηνέας, αρχίστε να μας ταΐζει ιστορίες ότι δεν μας προσέλαβαν, γιατί στο δρόμο δεν παραδώσαμε τη θέση μας στο μετρό σε μια ηλικιωμένη γυναίκα, δεν τη δώσαμε σε ζητιάνο, αρνηθήκαμε ένα αίτημα ένας άγνωστος φίλος;

Ο ψυχολόγος Rob Brotherton, στο βιβλίο του Distrustful Minds, έδειξε ότι η τάση να αλυσοδένουμε διαφορετικά φαινόμενα που διαδέχονται τυχαία το ένα το άλλο συνδέεται με ένα σφάλμα αναλογικότητας: «Όταν το αποτέλεσμα ενός γεγονότος είναι σημαντικό, μοιραίο και δύσκολο να κατανοηθεί, τείνουμε να θεωρήστε ότι η αιτία της πρέπει να είναι σημαντική, μοιραία και δυσνόητη».

Αν ήσασταν άτυχοι με τον καιρό το Σαββατοκύριακο, αυτό είναι μια τιμωρία που δεν συμφωνήσατε να βοηθήσετε τους γονείς σας στη χώρα, αλλά αποφασίσατε να αφιερώσετε χρόνο στον εαυτό σας. Φυσικά, τα εκατομμύρια των ανθρώπων που επίσης υπέφεραν από αυτό πρέπει να αμάρτησαν με κάποιο τρόπο. Διαφορετικά, τιμωρώντας τους μαζί μας, το σύμπαν συμπεριφέρεται σαν γουρούνι.

Οι ψυχολόγοι Michael Lupfer και Elisabeth Layman έχουν δείξει ότι η πίστη στη μοίρα, το κάρμα και την πρόνοια του Θεού ή των θεών είναι το αποτέλεσμα ενός βαθύ υπαρξιακού φόβου. Δεν μπορούμε να ελέγξουμε γεγονότα, οι συνέπειες των οποίων θα αλλάξουν τη ζωή μας, αλλά δεν θέλουμε να νιώθουμε σαν παιχνίδι στα χέρια άγνωστων δυνάμεων.

Επομένως, φανταζόμαστε ότι η πηγή όλων των δεινών, αλλά και των νικών μας, είναι ο εαυτός μας. Και όσο πιο δυνατό το άγχος μας, όσο πιο βαθιά είναι η αβεβαιότητα ότι ο κόσμος είναι διατεταγμένος ορθολογικά και κατανοητά, τόσο πιο ενεργά τείνουμε να αναζητούμε σημάδια.

Χρήσιμη αυταπάτη

Αξίζει να προσπαθήσουμε να αποτρέψουμε όσους πιστεύουν στη σύνδεση άσχετων φαινομένων; Είναι η πίστη στη μοίρα τόσο παράλογη και αναποτελεσματική, που τιμωρεί την απληστία, την κακία και τον φθόνο και ανταμείβει τη γενναιοδωρία και την καλοσύνη;

Η πίστη στην τελική ανταμοιβή δίνει δύναμη σε πολλούς ανθρώπους. Εδώ παίζει ρόλο το φαινόμενο του εικονικού φαρμάκου: ακόμα κι αν ένα φάρμακο δεν λειτουργεί από μόνο του, ενθαρρύνει τον οργανισμό να κινητοποιήσει πόρους. Αν το κάρμα δεν υπάρχει, θα άξιζε να το εφεύρουμε.

Σύμφωνα με τον οργανωτικό ψυχολόγο Άνταμ Γκραντ, η ίδια η ύπαρξη της κοινωνίας είναι δυνατή επειδή πιστεύουμε στον κύκλο του καλού και του κακού. Χωρίς τις ανιδιοτελείς πράξεις μας, που στην πραγματικότητα σημαίνουν ανταλλαγή με το σύμπαν, η κοινωνία δεν θα είχε επιβιώσει.

Στα ψυχολογικά παιχνίδια για τη διανομή του κοινού καλού, είναι η φιλοκοινωνική (ωφέλιμη για τους άλλους) συμπεριφορά που εξασφαλίζει την επιτυχία. Αν ο καθένας τραβήξει την κουβέρτα πάνω του, η συλλογική «πίτα» λιώνει γρήγορα, είτε πρόκειται για κέρδη, είτε για φυσικούς πόρους, είτε για αφηρημένες αξίες όπως η εμπιστοσύνη.

Το κάρμα μπορεί να μην υπάρχει ως ενσαρκωμένη δικαιοσύνη που φέρνει ισορροπία στο σύμπαν, αλλά η πίστη σε αυτό δεν βλάπτει κανέναν, υπό την προϋπόθεση ότι το αντιλαμβανόμαστε ως ηθικό και ηθικό νόμο: «Κάνω καλό, γιατί αυτό κάνει τον κόσμο καλύτερο. »