Είναι ο θάνατος απλώς μια ψευδαίσθηση;

Μετά τον θάνατο ενός παλιού φίλου, ο Άλμπερτ Αϊνστάιν είπε: «Ο Μπέσο έφυγε από αυτόν τον παράξενο κόσμο λίγο πιο μπροστά μου. Αλλά αυτό δεν σημαίνει τίποτα. Άνθρωποι σαν εμάς γνωρίζουν ότι η διάκριση μεταξύ παρελθόντος, παρόντος και μέλλοντος είναι απλώς μια επίμονη, αιώνια ψευδαίσθηση». Ο γιατρός και επιστήμονας Robert Lanza είναι σίγουρος ότι ο Αϊνστάιν είχε δίκιο: ο θάνατος είναι απλώς μια ψευδαίσθηση.

Έχουμε συνηθίσει να πιστεύουμε ότι ο κόσμος μας είναι κάποιου είδους αντικειμενική πραγματικότητα, ανεξάρτητη από τον παρατηρητή. Πιστεύουμε ότι η ζωή είναι απλώς η δραστηριότητα του άνθρακα και ενός μείγματος μορίων: ζούμε για λίγο και μετά διασπώνουμε στη γη. Πιστεύουμε στον θάνατο επειδή έτσι μας έχουν διδαχθεί, και επίσης επειδή συνδέουμε τον εαυτό μας με το φυσικό σώμα και γνωρίζουμε ότι τα σώματα πεθαίνουν. Και δεν υπάρχει συνέχεια.

Κατά την άποψη του Robert Lanza, του συγγραφέα της θεωρίας του βιοκεντρισμού, ο θάνατος δεν μπορεί να είναι το τελικό γεγονός, όπως πιστεύαμε παλαιότερα. «Είναι καταπληκτικό, αλλά αν ταυτίσεις τη ζωή και τη συνείδηση, μπορείς να εξηγήσεις μερικά από τα μεγαλύτερα μυστήρια της επιστήμης», είπε ο επιστήμονας. «Για παράδειγμα, γίνεται σαφές γιατί ο χώρος, ο χρόνος, ακόμη και οι ιδιότητες της ίδιας της ύλης εξαρτώνται από τον παρατηρητή. Και μέχρι να κατανοήσουμε το σύμπαν στα δικά μας κεφάλια, οι προσπάθειες κατανόησης της πραγματικότητας θα παραμείνουν ένας δρόμος προς το πουθενά.

Πάρτε, για παράδειγμα, τον καιρό. Βλέπουμε τον μπλε ουρανό, αλλά μια αλλαγή στα εγκεφαλικά κύτταρα μπορεί να αλλάξει την αντίληψη και ο ουρανός θα φαίνεται πράσινος ή κόκκινος. Με τη βοήθεια της γενετικής μηχανικής, θα μπορούσαμε, ας πούμε, να κάνουμε οτιδήποτε κόκκινο να δονείται, να κάνει θόρυβο ή να είναι σεξουαλικά ελκυστικό - με τον τρόπο που το αντιλαμβάνονται ορισμένα πουλιά.

Νομίζουμε ότι είναι φως τώρα, αλλά αν αλλάξουμε τις νευρικές συνδέσεις, τα πάντα γύρω θα φαίνονται σκοτεινά. Και όπου έχουμε ζέστη και υγρασία, ο τροπικός βάτραχος είναι κρύος και ξηρός. Αυτή η λογική ισχύει σχεδόν για τα πάντα. Ακολουθώντας πολλούς φιλοσόφους, ο Lanza καταλήγει στο συμπέρασμα ότι αυτό που βλέπουμε δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τη συνείδησή μας.

Αυστηρά μιλώντας, τα μάτια μας δεν είναι πύλες προς τον έξω κόσμο. Όλα όσα βλέπουμε και νιώθουμε τώρα, ακόμα και το σώμα μας, είναι μια ροή πληροφοριών που αναδύεται στο μυαλό μας. Σύμφωνα με τον βιοκεντρισμό, ο χώρος και ο χρόνος δεν είναι άκαμπτα, κρύα αντικείμενα, όπως συνήθως πιστεύεται, αλλά απλά εργαλεία που φέρνουν τα πάντα μαζί.

Ο Lanza προτείνει να ανακαλέσετε το ακόλουθο πείραμα. Όταν τα ηλεκτρόνια περνούν από δύο σχισμές στο φράγμα υπό την επίβλεψη επιστημόνων, συμπεριφέρονται σαν σφαίρες και πετάνε μέσα από την πρώτη ή τη δεύτερη σχισμή. Αλλά, αν δεν τα κοιτάξετε καθώς περνάτε μέσα από το φράγμα, λειτουργούν σαν κύματα και μπορούν να περάσουν και από τις δύο σχισμές ταυτόχρονα. Αποδεικνύεται ότι το μικρότερο σωματίδιο μπορεί να αλλάξει τη συμπεριφορά του ανάλογα με το αν το κοιτάζουν ή όχι; Σύμφωνα με τους βιοηθικούς, η απάντηση είναι προφανής: η πραγματικότητα είναι μια διαδικασία που περιλαμβάνει τη συνείδησή μας.

Δεν υπάρχει θάνατος στον αιώνιο, αμέτρητο κόσμο. Και η αθανασία δεν σημαίνει αιώνια ύπαρξη στο χρόνο — είναι γενικά εκτός χρόνου

Μπορούμε να πάρουμε ένα άλλο παράδειγμα από την κβαντική φυσική και να θυμηθούμε την αρχή της αβεβαιότητας του Heisenberg. Εάν υπάρχει ένας κόσμος στον οποίο τα σωματίδια περιστρέφονται, θα πρέπει να είμαστε σε θέση να μετρήσουμε αντικειμενικά όλες τις ιδιότητές τους, αλλά αυτό είναι αδύνατο. Για παράδειγμα, δεν μπορεί κανείς να προσδιορίσει ταυτόχρονα την ακριβή θέση ενός σωματιδίου και την ορμή του.

Αλλά γιατί το γεγονός και μόνο της μέτρησης είναι σημαντικό για το σωματίδιο που αποφασίζουμε να μετρήσουμε; Και πώς μπορούν να συνδέονται μεταξύ τους ζεύγη σωματιδίων στα αντίθετα άκρα ενός γαλαξία, σαν να μην υπήρχαν ο χώρος και ο χρόνος; Επιπλέον, είναι τόσο αλληλένδετα που όταν ένα σωματίδιο από ένα ζεύγος αλλάζει, το άλλο σωματίδιο αλλάζει με παρόμοιο τρόπο, ανεξάρτητα από το πού βρίσκεται. Και πάλι, για τους βιοηθικούς, η απάντηση είναι απλή: γιατί ο χώρος και ο χρόνος είναι απλώς εργαλεία του μυαλού μας.

Δεν υπάρχει θάνατος στον αιώνιο, αμέτρητο κόσμο. Και η αθανασία δεν σημαίνει αιώνια ύπαρξη στο χρόνο — είναι γενικά εκτός χρόνου.

Ο γραμμικός τρόπος σκέψης μας και οι έννοιες του χρόνου είναι επίσης ασυνεπής με μια ενδιαφέρουσα σειρά πειραμάτων. Το 2002, οι επιστήμονες απέδειξαν ότι τα φωτόνια γνώριζαν εκ των προτέρων τι θα έκαναν τα μακρινά «δίδυμα» τους στο μέλλον. Οι ερευνητές εξέτασαν τη σύνδεση μεταξύ ζευγών φωτονίων. Άφησαν έναν από αυτούς να τελειώσει το ταξίδι του — έπρεπε να «αποφασίσει» αν θα συμπεριφερόταν σαν κύμα ή σαν σωματίδιο. Και για το δεύτερο φωτόνιο, οι επιστήμονες αύξησαν την απόσταση που έπρεπε να διανύσει για να φτάσει στον δικό του ανιχνευτή. Ένα scrambler τοποθετήθηκε στο πέρασμά του για να μην μετατραπεί σε σωματίδιο.

Κάπως έτσι, το πρώτο φωτόνιο «ήξερε» τι επρόκειτο να κάνει ο ερευνητής - σαν να μην υπήρχε χώρος ή χρόνος ανάμεσά τους. Το φωτόνιο δεν αποφάσισε αν θα γίνει σωματίδιο ή κύμα έως ότου το δίδυμό του αντιμετώπισε επίσης έναν αναδευτήρα στο δρόμο του. «Τα πειράματα επιβεβαιώνουν με συνέπεια ότι τα αποτελέσματα εξαρτώνται από τον παρατηρητή. Το μυαλό μας και η γνώση του είναι το μόνο πράγμα που καθορίζει πώς συμπεριφέρονται τα σωματίδια», τονίζει ο Lanza.

Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Σε ένα πείραμα του 2007 στη Γαλλία, οι επιστήμονες εκτόξευσαν φωτόνια σε ένα σκάφος για να δείξουν κάτι εκπληκτικό: οι ενέργειές τους μπορούν να αλλάξουν αναδρομικά αυτό που… έχει ήδη συμβεί στο παρελθόν. Καθώς τα φωτόνια περνούσαν μέσα από το πιρούνι της συσκευής, έπρεπε να αποφασίσουν αν θα συμπεριφέρονται ως σωματίδια ή ως κύματα όταν χτυπούν τον διαχωριστή δέσμης. Πολύ καιρό αφότου τα φωτόνια είχαν περάσει το πιρούνι, ο πειραματιστής μπορούσε να ενεργοποιήσει και να απενεργοποιήσει τυχαία τον δεύτερο διαχωριστή δέσμης.

Η ζωή είναι μια περιπέτεια που ξεπερνά τη συνηθισμένη μας γραμμική σκέψη. Όταν πεθαίνουμε, δεν είναι τυχαίο

Αποδείχθηκε ότι η αυθόρμητη απόφαση του παρατηρητή την τρέχουσα στιγμή καθόρισε πώς συμπεριφέρθηκε το σωματίδιο στο πιρούνι πριν από λίγο καιρό. Με άλλα λόγια, σε αυτό το σημείο ο πειραματιστής επέλεξε το παρελθόν.

Οι κριτικοί υποστηρίζουν ότι αυτά τα πειράματα αναφέρονται μόνο στον κόσμο των κβαντικών και των μικροσκοπικών σωματιδίων. Ωστόσο, ο Lanza αντέδρασε σε ένα έγγραφο του Nature του 2009 ότι η κβαντική συμπεριφορά επεκτείνεται στην καθημερινή σφαίρα. Διάφορα πειράματα δείχνουν επίσης ότι η κβαντική πραγματικότητα υπερβαίνει τον «μικροσκοπικό κόσμο».

Συνήθως απορρίπτουμε την έννοια των πολλαπλών συμπάντων ως μυθοπλασία, αλλά αποδεικνύεται ότι θα μπορούσε να είναι μια επιστημονικά αποδεδειγμένη πραγματικότητα. Μία από τις αρχές της κβαντικής φυσικής είναι ότι οι παρατηρήσεις δεν μπορούν να προβλεφθούν απολύτως, αλλά μάλλον μια σειρά από πιθανές παρατηρήσεις με διαφορετικές πιθανότητες.

Μία από τις κύριες ερμηνείες της θεωρίας των «πολλών κόσμων» είναι ότι κάθε μία από αυτές τις πιθανές παρατηρήσεις αντιστοιχεί σε ένα ξεχωριστό σύμπαν («πολύσύμπαν»). Σε αυτή την περίπτωση, έχουμε να κάνουμε με έναν άπειρο αριθμό συμπάντων και ό,τι μπορεί να συμβεί συμβαίνει σε ένα από αυτά. Όλα τα πιθανά σύμπαντα υπάρχουν ταυτόχρονα, ανεξάρτητα από το τι συμβαίνει σε κάποιο από αυτά. Και ο θάνατος σε αυτά τα σενάρια δεν είναι πλέον μια αμετάβλητη «πραγματικότητα».

Η ζωή είναι μια περιπέτεια που ξεπερνά τη συνηθισμένη μας γραμμική σκέψη. Όταν πεθαίνουμε, δεν είναι τυχαία, αλλά σε μια μήτρα αναπόφευκτου κύκλου ζωής. Η ζωή δεν είναι γραμμική. Σύμφωνα με τον Robert Lanza, είναι σαν ένα πολυετές λουλούδι που φυτρώνει ξανά και ξανά και αρχίζει να ανθίζει σε έναν από τους κόσμους του πολυσύμπαντος μας.


Σχετικά με τον συγγραφέα: Robert Lanza, MD, συγγραφέας της θεωρίας του βιοκεντρισμού.

Αφήστε μια απάντηση