Πώς ο Αϊνστάιν και ο Φρόιντ προσπάθησαν να αποτρέψουν τον πόλεμο

Το 1931, το Ινστιτούτο Διανοητικής Συνεργασίας, μετά από πρόταση της Κοινωνίας των Εθνών (το πρωτότυπο του ΟΗΕ), κάλεσε τον Άλμπερτ Αϊνστάιν να ανταλλάξει απόψεις για την πολιτική και τους τρόπους επίτευξης της παγκόσμιας ειρήνης με οποιονδήποτε στοχαστή της επιλογής του. Επέλεξε τον Σίγκμουντ Φρόιντ, με τον οποίο διασταυρώθηκαν για λίγο το 1927. Παρά το γεγονός ότι ο μεγάλος φυσικός ήταν δύσπιστος για την ψυχανάλυση, θαύμαζε το έργο του Φρόυντ.

Ο Αϊνστάιν έγραψε την πρώτη του επιστολή σε έναν ψυχολόγο στις 29 Απριλίου 1931. Ο Φρόυντ αποδέχτηκε την πρόσκληση για συζήτηση, αλλά προειδοποίησε ότι η άποψή του μπορεί να φαίνεται πολύ απαισιόδοξη. Κατά τη διάρκεια του έτους, οι στοχαστές αντάλλαξαν πολλές επιστολές. Κατά ειρωνικό τρόπο, δημοσιεύτηκαν μόλις το 1933, μετά την άνοδο του Χίτλερ στην εξουσία στη Γερμανία, οδηγώντας τελικά τόσο τον Φρόιντ όσο και τον Αϊνστάιν από τη χώρα.

Ακολουθούν μερικά αποσπάσματα που δημοσιεύονται στο βιβλίο «Γιατί χρειαζόμαστε τον πόλεμο; Επιστολή από τον Άλμπερτ Αϊνστάιν στον Σίγκμουντ Φρόιντ το 1932 και απάντηση σε αυτό.

Ο Αϊνστάιν στον Φρόυντ

«Πώς επιτρέπει ένας άνθρωπος να οδηγηθεί σε τόσο άγριο ενθουσιασμό που τον κάνει να θυσιάσει τη ζωή του; Μπορεί να υπάρχει μόνο μία απάντηση: η δίψα για μίσος και καταστροφή βρίσκεται στον ίδιο τον άνθρωπο. Σε καιρό ειρήνης, αυτή η φιλοδοξία υπάρχει σε μια κρυφή μορφή και εκδηλώνεται μόνο σε έκτακτες περιστάσεις. Αλλά αποδεικνύεται σχετικά εύκολο να παίξεις μαζί του και να τον φουσκώσεις στη δύναμη μιας συλλογικής ψύχωσης. Αυτή, προφανώς, είναι η κρυμμένη ουσία του συνόλου των υπό εξέταση παραγόντων, ενός γρίφου που μόνο ένας ειδικός στον τομέα των ανθρώπινων ενστίκτων μπορεί να λύσει. (…)

Είναι δυνατόν να ελεγχθεί η διανοητική εξέλιξη της ανθρώπινης φυλής με τέτοιο τρόπο ώστε να την κάνει ανθεκτική στις ψυχώσεις της σκληρότητας και της καταστροφής; Εδώ δεν εννοώ μόνο τις λεγόμενες αμόρφωτες μάζες. Η εμπειρία δείχνει ότι πιο συχνά είναι η λεγόμενη διανόηση που τείνει να αντιληφθεί αυτήν την καταστροφική συλλογική πρόταση, αφού ο διανοούμενος δεν έχει άμεση επαφή με την «τραχύ» πραγματικότητα, αλλά συναντά την πνευματιστική, τεχνητή μορφή της στις σελίδες του Τύπου. (…)

Γνωρίζω ότι στα γραπτά σας μπορούμε να βρούμε, ρητά ή υπαινιγμούς, εξηγήσεις για όλες τις εκδηλώσεις αυτού του επείγοντος και συναρπαστικού προβλήματος. Ωστόσο, θα μας κάνετε μεγάλη υπηρεσία σε όλους εάν παρουσιάσετε το πρόβλημα της παγκόσμιας ειρήνης υπό το πρίσμα της τελευταίας σας έρευνας και τότε, ίσως, το φως της αλήθειας θα φωτίσει το δρόμο για νέους και γόνιμους τρόπους δράσης.

Φρόιντ στον Αϊνστάιν

«Είστε έκπληκτοι που οι άνθρωποι μολύνονται τόσο εύκολα από πολεμικό πυρετό και πιστεύετε ότι πρέπει να υπάρχει κάτι αληθινό πίσω από αυτό - ένα ένστικτο μίσους και καταστροφής εγγενές στο ίδιο το άτομο, το οποίο χειραγωγείται από πολεμοκάπηλους. Συμφωνώ απόλυτα μαζί σου. Πιστεύω στην ύπαρξη αυτού του ενστίκτου και πολύ πρόσφατα, με πόνο, παρακολούθησα τις φρενήρεις εκδηλώσεις του. (…)

Αυτό το ένστικτο, χωρίς υπερβολές, δρα παντού, οδηγώντας στην καταστροφή και προσπαθώντας να υποβιβάσει τη ζωή στο επίπεδο της αδρανούς ύλης. Με κάθε σοβαρότητα, αξίζει το όνομα του ενστίκτου του θανάτου, ενώ οι ερωτικές επιθυμίες αντιπροσωπεύουν τον αγώνα για ζωή.

Πηγαίνοντας σε εξωτερικούς στόχους, το ένστικτο του θανάτου εκδηλώνεται με τη μορφή ενός ενστίκτου καταστροφής. Ένα ζωντανό ον διατηρεί τη ζωή του καταστρέφοντας τη ζωή κάποιου άλλου. Σε ορισμένες εκδηλώσεις, το ένστικτο του θανάτου λειτουργεί μέσα στα ζωντανά όντα. Έχουμε δει πολλές φυσιολογικές και παθολογικές εκδηλώσεις μιας τέτοιας μετατροπής καταστροφικών ενστίκτων.

Πέσαμε μάλιστα σε τέτοια αυταπάτη που αρχίσαμε να εξηγούμε την προέλευση της συνείδησής μας με μια τέτοια «στροφή» προς τα μέσα επιθετικών παρορμήσεων. Όπως καταλαβαίνετε, αν αυτή η εσωτερική διαδικασία αρχίσει να αναπτύσσεται, είναι πραγματικά τρομερή, και επομένως η μεταφορά καταστροφικών παρορμήσεων στον έξω κόσμο θα πρέπει να φέρει ανακούφιση.

Έτσι, φτάνουμε σε μια βιολογική δικαίωση για όλες τις άθλιες, ολέθριες τάσεις με τις οποίες δίνουμε έναν ανελέητο αγώνα. Μένει να συμπεράνουμε ότι είναι ακόμη περισσότερο στη φύση των πραγμάτων από την πάλη μας μαζί τους.

Μια κερδοσκοπική ανάλυση μας επιτρέπει να δηλώσουμε με σιγουριά ότι δεν υπάρχει τρόπος να καταστείλουμε τις επιθετικές φιλοδοξίες της ανθρωπότητας. Λένε ότι σε εκείνες τις χαρούμενες γωνιές της γης, όπου η φύση χαρίζει άφθονα τους καρπούς της στον άνθρωπο, η ζωή των λαών κυλά σε ευδαιμονία, μη γνωρίζοντας τον καταναγκασμό και την επιθετικότητα. Δυσκολεύομαι να το πιστέψω (…)

Οι Μπολσεβίκοι επιδιώκουν επίσης να τερματίσουν την ανθρώπινη επιθετικότητα διασφαλίζοντας την ικανοποίηση των υλικών αναγκών και συνταγογραφώντας την ισότητα μεταξύ των ανθρώπων. Πιστεύω ότι αυτές οι ελπίδες είναι καταδικασμένες σε αποτυχία.

Παρεμπιπτόντως, οι Μπολσεβίκοι βελτιώνουν τα όπλα τους και το μίσος τους για εκείνους που δεν είναι μαζί τους παίζει κάθε άλλο παρά λιγότερο σημαντικό ρόλο στην ενότητά τους. Έτσι, όπως και στη δήλωσή σας για το πρόβλημα, η καταστολή της ανθρώπινης επιθετικότητας δεν είναι στην ημερήσια διάταξη. το μόνο που μπορούμε να κάνουμε είναι να προσπαθήσουμε να αφήσουμε τον ατμό με διαφορετικό τρόπο, αποφεύγοντας στρατιωτικές συγκρούσεις.

Εάν η τάση για πόλεμο προκαλείται από το ένστικτο της καταστροφής, τότε το αντίδοτο σε αυτόν είναι ο Έρωτας. Κάθε τι που δημιουργεί μια αίσθηση κοινότητας μεταξύ των ανθρώπων χρησιμεύει ως φάρμακο κατά των πολέμων. Αυτή η κοινότητα μπορεί να είναι δύο τύπων. Το πρώτο είναι μια τέτοια σύνδεση όπως η έλξη προς το αντικείμενο της αγάπης. Οι ψυχαναλυτές δεν διστάζουν να το ονομάσουν αγάπη. Η θρησκεία χρησιμοποιεί την ίδια γλώσσα: «Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου». Αυτή η ευσεβής κρίση είναι εύκολο να εκφερθεί αλλά δύσκολο να εκτελεστεί.

Η δεύτερη δυνατότητα επίτευξης γενικότητας είναι μέσω της ταύτισης. Κάθε τι που τονίζει την ομοιότητα των συμφερόντων των ανθρώπων καθιστά δυνατή την εκδήλωση μιας αίσθησης κοινότητας, ταυτότητας, πάνω στην οποία, σε γενικές γραμμές, βασίζεται ολόκληρο το κτίριο της ανθρώπινης κοινωνίας.(…)

Η ιδανική κατάσταση για την κοινωνία είναι, προφανώς, η κατάσταση όταν κάθε άτομο υποβάλλει το ένστικτό του στις επιταγές της λογικής. Τίποτα άλλο δεν μπορεί να επιφέρει μια τόσο ολοκληρωμένη και τόσο διαρκή ένωση μεταξύ των ανθρώπων, ακόμα κι αν δημιουργεί κενά στο δίκτυο της αμοιβαίας κοινότητας συναισθημάτων. Ωστόσο, η φύση των πραγμάτων είναι τέτοια που δεν είναι παρά μια ουτοπία.

Άλλες έμμεσες μέθοδοι αποτροπής του πολέμου είναι, φυσικά, πιο εφικτές, αλλά δεν μπορούν να οδηγήσουν σε γρήγορα αποτελέσματα. Μοιάζουν περισσότερο με έναν μύλο που αλέθει τόσο αργά που οι άνθρωποι προτιμούν να πεθάνουν από την πείνα παρά να περιμένουν να αλέσει». (…)

Κάθε άνθρωπος έχει την ικανότητα να ξεπερνά τον εαυτό του. Ο πόλεμος αφαιρεί μια ελπιδοφόρα ζωή. ταπεινώνει την αξιοπρέπεια ενός ατόμου, αναγκάζοντάς τον να σκοτώσει τους γείτονές του παρά τη θέλησή του. Καταστρέφει τον υλικό πλούτο, τους καρπούς της ανθρώπινης εργασίας και πολλά άλλα.

Επιπλέον, οι σύγχρονες μέθοδοι πολέμου αφήνουν λίγα περιθώρια για αληθινό ηρωισμό και μπορούν να οδηγήσουν στην πλήρη εξόντωση ενός ή και των δύο εμπόλεμων, δεδομένης της υψηλής πολυπλοκότητας των σύγχρονων μεθόδων καταστροφής. Αυτό είναι τόσο αλήθεια που δεν χρειάζεται να αναρωτηθούμε γιατί η διεξαγωγή πολέμου δεν έχει ακόμη απαγορευθεί με μια γενική απόφαση.