Τόσα πολλά και ποικίλα έχουν ειπωθεί για την παιδική σκληρότητα (και επίσης τον εγωισμό, την απληστία, την απληστία και ούτω καθεξής) που δεν έχει νόημα να επαναλάβουμε. Ας βγάλουμε αμέσως το συμπέρασμα: τα παιδιά (όπως και τα ζώα) δεν γνωρίζουν συνείδηση. Δεν είναι ούτε βασικό ένστικτο ούτε κάτι έμφυτο. Δεν υπάρχει συνείδηση στη φύση, όπως δεν υπάρχει χρηματοπιστωτικό σύστημα, κρατικά σύνορα και διάφορες ερμηνείες του μυθιστορήματος «Οδυσσέας» του Τζόις.
Παρεμπιπτόντως, μεταξύ των ενηλίκων υπάρχουν πολλοί που έχουν ακούσει για τη συνείδηση. Και κάνει μια έξυπνη γκριμάτσα για παν ενδεχόμενο, για να μην μπει σε χαμό. Αυτό κάνω όταν ακούω κάτι σαν "αστάθεια". (Ο διάβολος ξέρει περί τίνος πρόκειται; Ίσως, θα καταλάβω από τον περαιτέρω συλλογισμό του συνομιλητή. Διαφορετικά, ακόμη καλύτερα, σύμφωνα με έναν νόμο του Μέρφι, αποδεικνύεται ότι το κείμενο διατηρεί εντελώς το νόημά του ακόμη και χωρίς παρεξηγημένες λέξεις).
Από πού λοιπόν προέρχεται αυτή η συνείδηση;
Εφόσον δεν εξετάζουμε τις ιδέες μιας απότομης αφύπνισης της συνείδησης, μιας ανακάλυψης ενός κοινωνικο-πολιτιστικού αρχέτυπου στην εφηβική ψυχή ή μιας προσωπικής συνομιλίας με τον Κύριο, παραμένουν αρκετά υλικά πράγματα. Συνοπτικά, ο μηχανισμός είναι ο εξής:
Η συνείδηση είναι αυτοκαταδίκη και αυτοτιμωρία επειδή έκανες «κακό», «κακό».
Για να γίνει αυτό, πρέπει να διακρίνουμε μεταξύ «καλού» και «κακού».
Η διάκριση μεταξύ καλού και κακού τίθεται στην παιδική ηλικία με τον τρόπο της μπανάλ προπόνησης: για «καλό» επαινούν και δίνουν γλυκά, για «κακό» χτυπούν. (Είναι σημαντικό και οι δύο πόλοι να παραμεριστούν στο επίπεδο των αισθήσεων, διαφορετικά το αποτέλεσμα της εκπαίδευσης δεν θα λειτουργήσει).
Παράλληλα, δεν δίνουν μόνο γλυκά και χτυπάνε. Αλλά εξηγούν:
- τι ήταν — «κακό» ή «καλό»;
- γιατί ήταν «κακό» ή «καλό»·
- και πώς, με τι λόγια το λένε αξιοπρεπείς, καλοσυνάτοι, καλοί άνθρωποι?
- και οι καλοί είναι αυτοί που δεν χτυπιούνται? κακοί — που χτυπιούνται.
Τότε όλα είναι σύμφωνα με τον Pavlov-Lorentz. Δεδομένου ότι, ταυτόχρονα με μια καραμέλα ή μια ζώνη, το παιδί βλέπει εκφράσεις του προσώπου, ακούει φωνές και συγκεκριμένες λέξεις, συν βιώνει συναισθηματικά κορεσμένες στιγμές (η πρόταση περνάει πιο γρήγορα), συν τη γενική υπονοούμενα των παιδιών από τους γονείς — μετά από μερικές (δεκάδες) φορές έχουμε ξεκάθαρα συνδεδεμένες αντιδράσεις. Οι εκφράσεις του προσώπου και οι φωνές των γονιών μόλις αρχίζουν να αλλάζουν και το παιδί έχει ήδη «καταλάβει» τι έκανε «καλά» ή «κακά». Και άρχισε να χαίρεται εκ των προτέρων ή —που είναι πιο ενδιαφέρον για εμάς τώρα— να νιώθει χάλια. Συρρικνωθείτε και φοβηθείτε. Δηλαδή, «διαπερνώ» και «αντιλαμβάνω». Και αν δεν το καταλαβαίνεις από τα πρώτα σημάδια, τότε θα του πουν λόγια άγκυρας: «κακότητα», «απληστία», «δειλία» ή «αρχοντιά», «πραγματικός άντρας», «πριγκίπισσα» — για να έρθει γρηγορότερα. Το παιδί μορφώνεται.
Ας πάμε παρακάτω. Η ζωή του παιδιού συνεχίζεται, η διαδικασία της εκπαίδευσης συνεχίζεται. (Η προπόνηση συνεχίζεται, ας τα λέμε με τα σωστά τους ονόματα). Δεδομένου ότι ο στόχος της εκπαίδευσης είναι ένα άτομο να κρατά τον εαυτό του εντός ορίων, να απαγορεύει στον εαυτό του να κάνει περιττά πράγματα και να αναγκάζει τον εαυτό του να κάνει ό,τι είναι απαραίτητο, τώρα ένας ικανός γονέας επαινεί - «καλό» - για το γεγονός ότι το παιδί «κατάλαβε τι έκανε άσχημα» και τιμώρησε τον εαυτό του για αυτό — για αυτό που περνάει. Τουλάχιστον όσοι «ενημερώνουν», «εξομολογούνται», «μετανοούν» τιμωρούνται λιγότερο. Εδώ έσπασε ένα βάζο, αλλά δεν το έκρυψε, δεν το πέταξε στη γάτα, αλλά — αναγκαστικά «ένοχος» — ήρθε ο ΙΔΙΟΣ, ΠΑΡΑΔΕΞΕ ότι ήταν ΕΝΟΧΟΣ και ΕΤΟΙΜΟΣ ΓΙΑ ΤΙΜΩΡΙΑ.
Voila: το παιδί βρίσκει τα ΟΦΕΛΗ της αυτοκατηγορίας. Αυτός είναι ένας από τους μαγικούς τρόπους του για να αποφύγει την τιμωρία, να την απαλύνει. Μερικές φορές ακόμη και να μετατρέψετε την ανάρμοστη συμπεριφορά σε αξιοπρέπεια. Και, αν θυμάστε ότι το κύριο αναπόσπαστο χαρακτηριστικό ενός ατόμου είναι να προσαρμοστεί, τότε όλα είναι ξεκάθαρα. Όσο πιο συχνά ένα άτομο στην παιδική ηλικία έπρεπε να αφαιρέσει επιπλέον άτομα για «συνείδηση» και να μειώσει τον αριθμό τους για «συνείδηση», τόσο πιο αξιόπιστα αποτυπώνονταν τέτοιες εμπειρίες στο επίπεδο ενός αντανακλαστικού. Άγκυρες, αν θέλετε.
Η συνέχεια είναι επίσης κατανοητή: όποτε ένας άνθρωπος (ήδη έχει μεγαλώσει), βλέπει, αισθάνεται, αναλαμβάνει μια ΑΠΕΙΛΗ (μιας άξιας τιμωρίας ή κάτι που επιβάλλεται μόνο ως τιμωρία - υπήρχαν και υπάρχουν πολλοί εγκληματίες και σύντροφοι του στρατού για τέτοια κόλπα), αρχίζει να μετανοεί να — ΑΠ! — να ξεφύγει ο κόσμος, να μαλακώσει το μέλλον, να μην το αρπάξει φουλ. Και αντίστροφα. Εάν ένα άτομο ειλικρινά δεν βλέπει μια απειλή, τότε "τίποτα τέτοιο", "όλα είναι καλά". Και η συνείδηση κοιμάται με το γλυκό όνειρο ενός μωρού.
Μόνο μια λεπτομέρεια μένει: γιατί ένας άνθρωπος αναζητά δικαιολογίες μπροστά του; Όλα είναι απλά. Τα ψάχνει όχι μπροστά του. Κάνει πρόβα τον αμυντικό του λόγο σε αυτούς (ενίοτε πολύ κερδοσκοπικούς) που πιστεύει ότι μια μέρα θα έρθουν και θα ζητήσουν αταξίες. Υποκαθιστά τον εαυτό του για το ρόλο του δικαστή και του εκτελεστή. Δοκιμάζει τα επιχειρήματά του, ψάχνει τους καλύτερους λόγους. Αλλά αυτό σπάνια βοηθά. Άλλωστε, (εκεί, στα ασυνείδητα βάθη) θυμάται ότι όσοι δικαιολογούνται (αντιστέκονται, καθάρματα!) λαμβάνουν επίσης για «ασυνειδησία», και όσοι μετανοούν ειλικρινά — τέρψη για «συνείδηση». Επομένως, αυτοί που αρχίζουν να δικαιολογούνται μπροστά τους δεν θα δικαιωθούν μέχρι τέλους. Δεν αναζητούν την «αλήθεια». Α — προστασία από τιμωρία. Και ξέρουν από την παιδική ηλικία ότι επαινούν και τιμωρούν όχι για την αλήθεια, αλλά για — την ΥΠΑΚΟΗ. Ότι όσοι (αν) καταλάβουν, θα αναζητήσουν όχι το «σωστό», αλλά το «πραγματοποιημένο». Όχι «να συνεχίσουν να εγκλωβίζονται», αλλά «εκούσια να προδοθούν στα χέρια». Υπάκουος, διαχειρίσιμος, έτοιμος για «συνεργασία».
Το να δικαιολογείς τον εαυτό σου στη συνείδησή σου είναι άχρηστο. Η συνείδηση αφήνεται όταν έρθει η ατιμωρησία (αν και φαινομενικά). Τουλάχιστον ως ελπίδα ότι «αν δεν έχει υπάρξει τίποτα μέχρι τώρα, τότε δεν θα υπάρχει πια».