Τι γνωρίζουμε για τον εαυτό μας; Σχετικά με το πώς σκεφτόμαστε, πώς είναι δομημένη η συνείδησή μας, με ποιους τρόπους θα μπορούσαμε να βρούμε νόημα; Και γιατί, χρησιμοποιώντας τα επιτεύγματα της επιστήμης και της τεχνολογίας, εμπιστευόμαστε τόσο λίγο την επιστημονική γνώση; Αποφασίσαμε να θέσουμε στον φιλόσοφο Danil Razeev πραγματικά παγκόσμιες ερωτήσεις.
Ψυχολογίες: Πού να αναζητήσετε την έννοια του σύγχρονου ανθρώπου; Αν έχουμε ανάγκη για νόημα, σε ποιους τομείς και με ποιους τρόπους μπορούμε να το βρούμε για τον εαυτό μας;
Danil Razeev: Το πρώτο πράγμα που μου έρχεται στο μυαλό είναι η δημιουργικότητα. Μπορεί να εκδηλωθεί σε μια μεγάλη ποικιλία μορφών και σφαιρών. Γνωρίζω ανθρώπους των οποίων η δημιουργικότητα εκφράζεται στην καλλιέργεια φυτών εσωτερικού χώρου. Γνωρίζω αυτούς που η δημιουργικότητά τους εκδηλώνεται στη δίνη της δημιουργίας ενός μουσικού κομματιού. Για κάποιους, εμφανίζεται όταν γράφουν ένα κείμενο. Μου φαίνεται ότι το νόημα και η δημιουργικότητα είναι αδιαχώριστα. Τι εννοώ? Το νόημα είναι παρόν εκεί όπου υπάρχει κάτι περισσότερο από απλή μηχανική. Με άλλα λόγια, το νόημα δεν μπορεί να αναχθεί σε μια αυτοματοποιημένη διαδικασία. Ο σύγχρονος φιλόσοφος John Searle1 κατέληξε σε ένα καλό επιχείρημα σχετικά με τη διαφορά μεταξύ σημασιολογίας και σύνταξης. Ο John Searle πιστεύει ότι ο μηχανικός συνδυασμός συντακτικών κατασκευών δεν οδηγεί στη δημιουργία σημασιολογίας, στην ανάδυση νοήματος, ενώ ο ανθρώπινος νους λειτουργεί ακριβώς στο σημασιολογικό επίπεδο, δημιουργεί και αντιλαμβάνεται νοήματα. Υπάρχει μια εκτενής συζήτηση γύρω από αυτό το ερώτημα εδώ και αρκετές δεκαετίες: είναι η τεχνητή νοημοσύνη ικανή να δημιουργήσει νόημα; Πολλοί φιλόσοφοι υποστηρίζουν ότι αν δεν κατανοήσουμε τους κανόνες της σημασιολογίας, τότε η τεχνητή νοημοσύνη θα παραμείνει για πάντα μόνο στο πλαίσιο της σύνταξης, αφού δεν θα έχει στοιχείο δημιουργίας νοήματος.
«Το νόημα υπάρχει εκεί που υπάρχει κάτι περισσότερο από απλή μηχανική, δεν μπορεί να αναχθεί σε μια αυτοματοποιημένη διαδικασία»
Ποιοι φιλόσοφοι και ποιες φιλοσοφικές ιδέες πιστεύετε ότι είναι οι πιο σχετικές, ζωντανές και ενδιαφέρουσες για τον σημερινό άνθρωπο;
D. R.: Εξαρτάται τι εννοεί ο σημερινός άνθρωπος. Υπάρχει, ας πούμε, μια καθολική έννοια του ανθρώπου, του ανθρώπου ως ενός ειδικού είδους έμβιων όντων που κάποτε προέκυψε στη φύση και συνεχίζει την εξελικτική του ανάπτυξη. Αν μιλάμε για τον σημερινό άνθρωπο από αυτή τη σκοπιά, τότε μου φαίνεται ότι θα είναι πολύ χρήσιμο να στραφούμε στην αμερικανική σχολή των φιλοσόφων. Ανέφερα ήδη τον John Searle, μπορώ να ονομάσω τον Daniel Dennett (Daniel C. Dennett)2του Ντέιβιντ Τσάλμερς3, ένας Αυστραλός φιλόσοφος που είναι τώρα στο Πανεπιστήμιο της Νέας Υόρκης. Είμαι πολύ κοντά στην κατεύθυνση της φιλοσοφίας, που ονομάζεται «φιλοσοφία της συνείδησης». Αλλά η κοινωνία για την οποία μιλούν Αμερικανοί φιλόσοφοι στις ΗΠΑ είναι διαφορετική από την κοινωνία στην οποία ζούμε στη Ρωσία. Υπάρχουν πολλοί φωτεινοί και βαθύς φιλόσοφοι στη χώρα μας, δεν θα αναφέρω συγκεκριμένα ονόματα, μπορεί να μην ακούγεται αρκετά σωστό. Ωστόσο, γενικά, μου φαίνεται ότι το στάδιο της επαγγελματοποίησης δεν έχει ακόμη τελειώσει στη ρωσική φιλοσοφία, δηλαδή, μεγάλο μέρος της ιδεολογίας παραμένει σε αυτήν. Ακόμη και στο πλαίσιο της πανεπιστημιακής εκπαίδευσης (και στη χώρα μας, όπως και στη Γαλλία, κάθε φοιτητής πρέπει να παρακολουθήσει ένα μάθημα φιλοσοφίας), οι φοιτητές και οι μεταπτυχιακοί φοιτητές δεν είναι πάντα ικανοποιημένοι με την ποιότητα των εκπαιδευτικών προγραμμάτων που τους προσφέρονται. Εδώ έχουμε πολύ δρόμο ακόμα να διανύσουμε, για να καταλάβουμε ότι η φιλοσοφία δεν πρέπει να συνδέεται με δουλειά για το κράτος, για την εκκλησία ή μια ομάδα ανθρώπων που απαιτούν από φιλοσόφους να δημιουργήσουν και να δικαιολογήσουν κάποιου είδους ιδεολογικές κατασκευές. Από αυτή την άποψη, υποστηρίζω εκείνους τους ανθρώπους που υποστηρίζουν μια φιλοσοφία απαλλαγμένη από ιδεολογική πίεση.
Πώς διαφέρουμε ουσιαστικά από τους ανθρώπους των προηγούμενων εποχών;
D. R.: Με λίγα λόγια, ήρθε μαζί μας η εποχή του τεχνογενούς ανθρώπου, δηλαδή ενός ανθρώπου με «τεχνητό σώμα» και «εκτεταμένο μυαλό». Το σώμα μας είναι κάτι περισσότερο από έναν βιολογικό οργανισμό. Και το μυαλό μας είναι κάτι περισσότερο από εγκέφαλος. είναι ένα διακλαδισμένο σύστημα που αποτελείται όχι μόνο από τον εγκέφαλο, αλλά και από ένα μεγάλο αριθμό αντικειμένων που βρίσκονται έξω από το βιολογικό σώμα ενός ατόμου. Χρησιμοποιούμε συσκευές που είναι προεκτάσεις της συνείδησής μας. Είμαστε θύματα —ή καρποί— τεχνικών συσκευών, gadgets, συσκευών που εκτελούν έναν τεράστιο αριθμό γνωστικών εργασιών για εμάς. Πρέπει να ομολογήσω ότι πριν από μερικά χρόνια είχα μια πολύ διφορούμενη εσωτερική εμπειρία όταν ξαφνικά συνειδητοποίησα ότι δεν θυμόμουν τι ώρα ήταν έξι με εννέα. Φανταστείτε, δεν μπορούσα να κάνω αυτή την επέμβαση στο κεφάλι μου! Γιατί; Γιατί βασίζομαι στο εκτεταμένο μυαλό εδώ και πολύ καιρό. Με άλλα λόγια, είμαι σίγουρος ότι κάποια συσκευή, ας πούμε, ένα iPhone, θα μου πολλαπλασιάσει αυτούς τους αριθμούς και θα μου δώσει το σωστό αποτέλεσμα. Σε αυτό διαφέρουμε από αυτούς που έζησαν πριν από 50 χρόνια. Για έναν άνθρωπο πριν από μισό αιώνα, η γνώση του πίνακα πολλαπλασιασμού ήταν μια αναγκαιότητα: αν δεν μπορούσε να πολλαπλασιάσει το έξι επί εννέα, τότε έχασε στον ανταγωνιστικό αγώνα στην κοινωνία. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι οι φιλόσοφοι έχουν επίσης πιο σφαιρικές ιδέες για τις ιδεολογικές στάσεις ενός ατόμου που έζησε σε διαφορετικές εποχές, για παράδειγμα, για έναν άνθρωπο fusis (φυσικό άνθρωπο) στην Αρχαιότητα, έναν θρησκευόμενο άνθρωπο στο Μεσαίωνα, έναν πειραματικό άνθρωπο. στη σύγχρονη εποχή, και αυτή η σειρά ολοκληρώνεται από τον σύγχρονο άνθρωπο, τον οποίο ονόμασα «τεχνογενή άνθρωπο».
«Το μυαλό μας δεν αποτελείται μόνο από τον εγκέφαλο, αλλά και από ένα μεγάλο αριθμό αντικειμένων που βρίσκονται έξω από το βιολογικό σώμα ενός ανθρώπου»
Αλλά αν είμαστε απόλυτα εξαρτημένοι από τα gadget και βασιζόμαστε στην τεχνολογία για τα πάντα, πρέπει να έχουμε λατρεία γνώσης. Πώς γίνεται τόσοι πολλοί άνθρωποι να έχουν χάσει την εμπιστοσύνη τους στην επιστήμη, να είναι δεισιδαίμονες, να χειραγωγούνται εύκολα;
D. R.: Πρόκειται για ζήτημα διαθεσιμότητας γνώσης και διαχείρισης των ροών πληροφοριών, δηλαδή της προπαγάνδας. Ένας ανίδεος άνθρωπος είναι πιο εύκολο να διαχειριστεί. Αν θέλεις να ζεις σε μια κοινωνία όπου όλοι σε υπακούουν, όπου όλοι ακολουθούν τις εντολές και τις εντολές σου, όπου όλοι δουλεύουν για σένα, τότε δεν σε ενδιαφέρει η κοινωνία στην οποία ζεις να είναι μια κοινωνία της γνώσης. Αντίθετα, σε ενδιαφέρει να είναι μια κοινωνία άγνοιας: δεισιδαιμονίες, φήμες, έχθρα, φόβος… Από τη μια, αυτό είναι ένα παγκόσμιο πρόβλημα και από την άλλη, είναι πρόβλημα μιας συγκεκριμένης κοινωνίας. Αν, για παράδειγμα, μετακομίσουμε στην Ελβετία, θα δούμε ότι οι κάτοικοί της κάνουν δημοψήφισμα με κάθε περίσταση, ακόμη και την πιο ασήμαντη από τη δική μας άποψη. Κάθονται στο σπίτι, σκέφτονται ένα φαινομενικά απλό θέμα και αναπτύσσουν τη δική τους άποψη, για να καταλήξουν στη συνέχεια σε συναίνεση. Χρησιμοποιούν συλλογικά τις διανοητικές τους ικανότητες, είναι έτοιμοι να λάβουν υπεύθυνες αποφάσεις και εργάζονται συνεχώς για να αυξήσουν το επίπεδο διαφώτισης στην κοινωνία.
1 J. Searl «Rediscovering consciousness» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Τύποι ψυχής: στον δρόμο προς την κατανόηση της συνείδησης» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers «The Conscious Mind. Αναζητώντας μια Θεμελιώδη Θεωρία» (Librokom, 2013).