Μπορείτε να ακούσετε συχνά αυτές τις λέξεις: «Όταν οι πρόγονοί μας άρχισαν να τρώνε κόκκινο κρέας, ο ανθρώπινος εγκέφαλος άρχισε να αναπτύσσεται. Το κυνήγι μας έμαθε να σκεφτόμαστε. Το κόκκινο κρέας είναι μέρος της διατροφής των πιο προηγμένων ειδών στον πλανήτη. Η κρεατοφαγία είναι ένστικτο. Πρέπει να τρώμε κρέας».
Όλα αυτά μας τα λένε, φαίνεται, από το δημοτικό. Μας λένε ότι η κατανάλωση κρέατος είναι ένα σημαντικό βήμα στην εξέλιξή μας ως είδος, ότι η κατανάλωση κρέατος σημαίνει να ανταποκρινόμαστε στη θέση μας στην τροφική αλυσίδα.
Αλλά το κρέας που τρώμε σήμερα είναι το κρέας των ζώων που εκτρέφονται σε φάρμες και σφάζονται σε σφαγεία. Και αυτό το κρέας σερβίρεται απευθείας στα χέρια μας, κομμένο σε φέτες και καρυκευμένο με μαϊντανό, βρίσκεται σε προσεγμένες συσκευασίες στα ράφια των σούπερ μάρκετ, σε ψωμάκια σε καταστήματα γρήγορου φαγητού.
Το σημερινό κρέας έχει ελάχιστα κοινά με το κρέας που έπαιρναν οι πρόγονοί μας με το κυνήγι, και οι σύγχρονες διαδικασίες μετατροπής ενός ζωντανού ζώου σε κομμάτι κρέας είναι τελείως διαφορετικές από ότι ήταν παλιά.
Ωστόσο, στον δημόσιο λόγο, οι συνδηλώσεις του κυνηγιού, της εξέλιξης και της κυριαρχίας στη φύση εξακολουθούν να είναι άρρηκτα συνδεδεμένες με την κατανάλωση κρέατος.
Όλη αυτή η κρεατοφαγική συζήτηση συνδέεται με την έννοια της «ανθρώπινης αποκλειστικότητας», στην οποία οι άνθρωποι είναι ανώτεροι από όλα τα άλλα έμβια όντα.
Οι άνθρωποι είναι σίγουροι ότι το να τρώμε ζώα είναι σωστό, αλλά τα ζώα που μας τρώνε δεν είναι. Ωστόσο, για μια μακρά περίοδο στην ανθρώπινη ιστορία, οι άνθρωποι ήταν αρπακτικά μεσαίας εμβέλειας. Μέχρι πρόσφατα, ήμασταν πλάσματα που ήμασταν και αρπακτικά και θήραμα – αν ήμασταν, μας έτρωγαν και αυτά.
Η κουλτούρα μας καταστέλλει αυτό το γεγονός με κάθε δυνατό τρόπο, και μπορείτε να το δείτε σε διαφορετικά πράγματα.
Η απότομη αντίδραση σε περιπτώσεις όπου τα αρπακτικά ζώα τολμούν να συμπεριφέρονται σε ένα άτομο σαν κρέας είναι ένα παράδειγμα αυτής της καταστολής – μας εκπλήσσει το γεγονός ότι μια ανθρώπινη ζωή μπορεί να τελειώσει με αυτόν τον τρόπο.
Ένα άλλο παράδειγμα είναι το πώς διαχωρίζουμε τους εαυτούς μας από την πραγματικότητα της προέλευσης του φαγητού μας: το ζωικό κρέας μας προσφέρεται συχνά σε αλλοιωμένες μορφές όπως κιμάς, λουκάνικα και καθαρό, λευκό στήθος κοτόπουλου.
Τα ζώα εκτροφής –τόσο η ζωή τους όσο και ο αναπόφευκτος θάνατός τους– απομακρύνονται από την οπτική μας. Η αυξημένη αορατότητα των ζώων που χρησιμοποιούμε για τροφή οφείλεται σε σκληρές βιομηχανικές πρακτικές εκτροφής.
И, наконец, еще один пример – это то, как мы поступаем со человеческими трупами. Даже человеческая смерть скрыта от всего мира в больницах, и мы не можем стать пищей для червей, если умрем «естественным образом». Вместо этого трупы сжигаются, забальзамируются или, по крайней мере, хоронятся в земле, которая нисколько не связана со παραγωγήм продуктов питания. Таким образом, люди не можит стать источниками удобрений, и наши связи со пищевой цепью разрываются.
Возможно, именно поэтому современный человек борется за поиски смысла и против смерти. В книге постгуманистического философа Donnы Harrauэй «Когда встречаются виды» делается попытка принять и θέτει σε άλλον το σχέδιο του συναισθήματος με άλλα ζωντανά σχέδια, και είναι σημαντικό να είναι κάτι τέτοιο.
Αν θυμόμαστε ότι είμαστε μέρος της φύσης, πρέπει επίσης να θυμόμαστε ότι κάποια μέρα θα πεθάνουμε. Ωστόσο, πρέπει επίσης να θυμόμαστε ότι από το θάνατο γεννιέται αναπόφευκτα η νέα ζωή. Και ακόμα κι αν δεν είναι ανθρώπινο, χωρίς αυτό δεν θα ήμασταν εμείς.