Σας μεταφέρουμε μια κριτική του Will Tuttle, Ph.D., The World Peace Diet. . Αυτή είναι μια ιστορία για το πώς η ανθρωπότητα άρχισε να εκμεταλλεύεται τα ζώα και πώς η ορολογία της εκμετάλλευσης έχει ενσωματωθεί βαθιά στη γλωσσική μας πρακτική.
Γύρω από το βιβλίο του Will Tuttle A Diet for World Peace άρχισε να σχηματίζει ολόκληρες ομάδες κατανόησης της φιλοσοφίας της χορτοφαγίας. Οι οπαδοί του συγγραφέα του βιβλίου οργανώνουν μαθήματα για σε βάθος μελέτη του έργου του. Προσπαθούν να μεταφέρουν γνώση για το πώς η πρακτική της βίας κατά των ζώων και η συγκάλυψη αυτής της βίας σχετίζεται άμεσα με τις ασθένειές μας, τους πολέμους και τη μείωση του γενικού πνευματικού επιπέδου. Οι συνεδρίες μελέτης βιβλίων συζητούν τα νήματα που συνδέουν τον πολιτισμό μας, το φαγητό μας και τα πολλά προβλήματα που μαστίζουν την κοινωνία μας.
Εν συντομία για τον συγγραφέα
Ο Δρ Will Tuttle, όπως οι περισσότεροι από εμάς, ξεκίνησε τη ζωή του και πέρασε πολλά χρόνια τρώγοντας ζωικά προϊόντα. Μετά την αποφοίτησή του από το κολέγιο, αυτός και ο αδερφός του πήγαν σε ένα σύντομο ταξίδι – για να γνωρίσουν τον κόσμο, τον εαυτό τους και το νόημα της ύπαρξής τους. Σχεδόν χωρίς χρήματα, με τα πόδια, μόνο με μικρά σακίδια στην πλάτη τους, περπατούσαν άσκοπα.
Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, ο Will συνειδητοποίησε ολοένα και περισσότερο την ιδέα ότι ένα άτομο είναι κάτι περισσότερο από ένα απλό σώμα με τα ένστικτά του, γεννημένο σε έναν συγκεκριμένο τόπο και χρόνο, το οποίο είναι προορισμένο να πεθάνει μετά από μια συγκεκριμένη ώρα. Η εσωτερική του φωνή του είπε: ένα άτομο είναι πρώτα απ' όλα ένα πνεύμα, μια πνευματική δύναμη, η παρουσία μιας κρυμμένης δύναμης που ονομάζεται αγάπη. Ο Γουίλ σκέφτηκε επίσης ότι αυτή η κρυφή δύναμη υπάρχει στα ζώα. Ότι τα ζώα έχουν τα πάντα, όπως και οι άνθρωποι – έχουν συναισθήματα, υπάρχει νόημα στη ζωή και η ζωή τους είναι τόσο αγαπητή σε αυτά όσο σε κάθε άνθρωπο. Τα ζώα είναι σε θέση να χαίρονται, να αισθάνονται πόνο και να υποφέρουν.
Η συνειδητοποίηση αυτών των γεγονότων έκανε τον Will να σκεφτεί: έχει το δικαίωμα να σκοτώσει ζώα ή να χρησιμοποιήσει τις υπηρεσίες άλλων για αυτό – για να φάει ένα ζώο;
Κάποτε, σύμφωνα με τον ίδιο τον Τάτλ, κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, αυτός και ο αδελφός του ξέμειναν από όλες τις προμήθειες - και οι δύο ήταν ήδη πολύ πεινασμένοι. Υπήρχε ένα ποτάμι εκεί κοντά. Ο Γουίλ έφτιαξε ένα δίχτυ, έπιασε μερικά ψάρια, τα σκότωσε και τα έφαγαν μαζί με τον αδερφό του.
Μετά από αυτό, ο Will δεν μπορούσε να απαλλαγεί από το βάρος στην ψυχή του για μεγάλο χρονικό διάστημα, αν και πριν από αυτό ψάρευε αρκετά συχνά, έτρωγε ψάρια - και δεν ένιωθε τύψεις ταυτόχρονα. Αυτή τη φορά, η ταλαιπωρία από αυτό που είχε κάνει δεν έφυγε από την ψυχή του, σαν να μην μπορούσε να συμβιβαστεί με τη βία που είχε κάνει στα ζωντανά όντα. Μετά από αυτό το περιστατικό, δεν έπιασε ούτε έφαγε ποτέ ψάρι.
Η σκέψη μπήκε στο κεφάλι του Γουίλ: πρέπει να υπάρχει ένας άλλος τρόπος για να ζει και να τρώει – διαφορετικός από αυτόν που τον είχε συνηθίσει από την παιδική του ηλικία! Τότε συνέβη κάτι που συνήθως αποκαλείται «μοίρα»: στο δρόμο τους, στην πολιτεία του Τενεσί, συνάντησαν έναν οικισμό χορτοφάγων. Σε αυτήν την κοινότητα, δεν φορούσαν δερμάτινα προϊόντα, δεν έτρωγαν κρέας, γάλα, αυγά – από συμπόνια για τα ζώα. Η πρώτη φάρμα γάλακτος σόγιας στις Ηνωμένες Πολιτείες βρισκόταν στην επικράτεια αυτού του οικισμού - χρησιμοποιήθηκε για την παρασκευή τόφου, παγωτού σόγιας και άλλων προϊόντων σόγιας.
Εκείνη την εποχή, ο Will Tuttle δεν ήταν ακόμη χορτοφάγος, αλλά, όντας ανάμεσά τους, υποβάλλοντας τον εαυτό του σε εσωτερική κριτική για τον δικό του τρόπο διατροφής, αντέδρασε με μεγάλο ενδιαφέρον στη νέα τροφή που δεν περιείχε ζωικά συστατικά. Αφού έζησε στον οικισμό για αρκετές εβδομάδες, παρατήρησε ότι οι άνθρωποι εκεί έδειχναν υγιείς και γεμάτοι δύναμη, ότι η απουσία ζωικής τροφής στη διατροφή τους όχι μόνο δεν υπονόμευε την υγεία τους, αλλά τους πρόσθεσε ακόμη και ζωντάνια.
Για τον Γουίλ, αυτό ήταν ένα πολύ πειστικό επιχείρημα υπέρ της ορθότητας και της φυσικότητας ενός τέτοιου τρόπου ζωής. Αποφάσισε να γίνει ο ίδιος και σταμάτησε να τρώει ζωικά προϊόντα. Μετά από μερικά χρόνια, εγκατέλειψε εντελώς το γάλα, τα αυγά και άλλα ζωικά υποπροϊόντα.
Ο Δρ Tuttle θεωρεί τον εαυτό του ασυνήθιστα τυχερό στη ζωή που γνώρισε χορτοφάγους όταν ήταν αρκετά νέος. Έτσι, εντελώς τυχαία, έμαθε ότι ένας διαφορετικός τρόπος σκέψης και διατροφής είναι δυνατός.
Έχουν περάσει περισσότερα από 20 χρόνια από τότε, και όλο αυτό το διάστημα ο Tuttle μελετά τη σχέση μεταξύ της κρεατοφαγίας της ανθρωπότητας και της κοινωνικής παγκόσμιας τάξης, η οποία απέχει πολύ από το ιδανικό και στην οποία πρέπει να ζούμε. Εντοπίζει τη σύνδεση της κατανάλωσης ζώων με τις ασθένειές μας, τη βία, την εκμετάλλευση των ασθενέστερων.
Όπως η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων, ο Tuttle γεννήθηκε και μεγάλωσε σε μια κοινωνία που δίδασκε ότι ήταν εντάξει και σωστό να τρώμε ζώα. Είναι φυσιολογικό να παράγετε ζώα, να περιορίζετε την ελευθερία τους, να τα κρατάτε στενά, να ευνουχίζετε, να μαρκάρετε, να κόβετε μέρη του σώματός τους, να τους κλέβετε τα παιδιά τους, να αφαιρείτε από τις μητέρες το γάλα που προορίζεται για τα παιδιά τους.
Η κοινωνία μας μας είπε και μας λέει ότι έχουμε δικαίωμα σε αυτό, ότι ο Θεός μας έδωσε αυτό το δικαίωμα και ότι πρέπει να το χρησιμοποιήσουμε για να παραμείνουμε υγιείς και δυνατοί. Ότι δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο σε αυτό. Ότι δεν χρειάζεται να το σκέφτεσαι, ότι είναι απλά ζώα, ότι ο Θεός τα έβαλε στη Γη για αυτό, για να τα φάμε…
Όπως λέει και ο ίδιος ο γιατρός Tuttle, δεν μπορούσε να σταματήσει να το σκέφτεται. Στα μέσα της δεκαετίας του '80, ταξίδεψε στην Κορέα και πέρασε αρκετούς μήνες ζώντας σε ένα μοναστήρι ανάμεσα σε βουδιστές μοναχούς Ζεν. Έχοντας περάσει πολύ καιρό σε μια κοινωνία που εξασκούσε τη χορτοφαγία για αρκετούς αιώνες, ο Will Tuttle ένιωσε για τον εαυτό του ότι περνώντας πολλές ώρες την ημέρα στη σιωπή και την ακινησία οξύνει την αίσθηση της διασύνδεσης με άλλα έμβια όντα, καθιστά δυνατή την πιο έντονη αίσθηση πόνος. Προσπάθησε να κατανοήσει την ουσία της σχέσης μεταξύ ζώων και ανθρώπου στη Γη. Μήνες διαλογισμού βοήθησαν τον Γουίλ να ξεφύγει από τον τρόπο σκέψης που του επιβλήθηκε από την κοινωνία, όπου τα ζώα θεωρούνται απλώς ένα εμπόρευμα, ως αντικείμενα που προορίζονται για εκμετάλλευση και υποταγή στη θέληση του ανθρώπου.
Περίληψη της Παγκόσμιας Δίαιτας Ειρήνης
Ο Will Tuttle μιλάει πολύ για τη σημασία της τροφής στη ζωή μας, για το πώς η διατροφή μας επηρεάζει τις σχέσεις – όχι μόνο με τους ανθρώπους γύρω μας, αλλά και με τα γύρω ζώα.
Ο κύριος λόγος για την ύπαρξη των περισσότερων παγκόσμιων ανθρώπινων προβλημάτων είναι η νοοτροπία μας που έχει εδραιωθεί εδώ και αιώνες. Αυτή η νοοτροπία βασίζεται στην απομάκρυνση από τη φύση, στη δικαιολόγηση της εκμετάλλευσης των ζώων και στη διαρκή άρνηση ότι προκαλούμε πόνο και ταλαιπωρία στα ζώα. Μια τέτοια νοοτροπία φαίνεται να μας δικαιώνει: λες και όλες οι βάρβαρες ενέργειες που γίνονται σε σχέση με τα ζώα δεν έχουν συνέπειες για εμάς. Λες και είναι δικαίωμα μας.
Προκαλώντας, με τα ίδια μας τα χέρια ή έμμεσα, βία κατά των ζώων, προκαλούμε πρώτα από όλα μια βαθιά ηθική βλάβη στον εαυτό μας – τη συνείδησή μας. Δημιουργούμε κάστες, ορίζοντας για τον εαυτό μας μια προνομιούχα ομάδα – αυτή είναι ο εαυτός μας, οι άνθρωποι και μια άλλη ομάδα, ασήμαντη και όχι άξια συμπόνιας – αυτά είναι ζώα.
Έχοντας κάνει μια τέτοια διάκριση, αρχίζουμε να τη μεταφέρουμε αυτόματα σε άλλες περιοχές. Και τώρα ο διαχωρισμός γίνεται ήδη μεταξύ των ανθρώπων: κατά εθνικότητα, θρησκεία, οικονομική σταθερότητα, υπηκοότητα…
Το πρώτο βήμα που κάνουμε, απομακρυνόμενοι από τον πόνο των ζώων, μας επιτρέπει να κάνουμε εύκολα το δεύτερο βήμα: να απομακρυνθούμε από το γεγονός ότι φέρνουμε πόνο στους άλλους ανθρώπους, τους χωρίζουμε από τον εαυτό μας, δικαιολογώντας την έλλειψη συμπάθειας και κατανόησης για μας. μέρος.
Η νοοτροπία της εκμετάλλευσης, της καταστολής και του αποκλεισμού είναι ριζωμένη στον τρόπο διατροφής μας. Η καταναλωτική και σκληρή στάση μας απέναντι στα αισθανόμενα όντα, τα οποία ονομάζουμε ζώα, δηλητηριάζει επίσης τη στάση μας απέναντι στους άλλους ανθρώπους.
Αυτή η πνευματική ικανότητα να βρισκόμαστε σε κατάσταση απόσπασης και άρνησης αναπτύσσεται και διατηρείται συνεχώς από εμάς στον εαυτό μας. Άλλωστε, τρώμε ζώα κάθε μέρα, εκπαιδεύοντας την αίσθηση της μη εμπλοκής στην αδικία που συμβαίνει τριγύρω.
Κατά τη διάρκεια της έρευνάς του για το διδακτορικό του στη Φιλοσοφία και ενώ δίδασκε στο κολέγιο, ο Will Tuttle έχει εργαστεί σε πολυάριθμα επιστημονικά έργα στη φιλοσοφία, την κοινωνιολογία, την ψυχολογία, την ανθρωπολογία, τη θρησκεία και την παιδαγωγική. Με έκπληξη σημείωσε ότι κανένας διάσημος συγγραφέας δεν είχε προτείνει ότι η αιτία των προβλημάτων του κόσμου μας θα μπορούσε να είναι η σκληρότητα και η βία κατά των ζώων που τρώμε. Παραδόξως, κανένας από τους συγγραφείς δεν σκέφτηκε διεξοδικά αυτό το θέμα.
Αλλά αν το σκεφτείτε: τι κατέχει μεγαλύτερη θέση στη ζωή ενός ανθρώπου από μια τόσο απλή ανάγκη – για φαγητό; Δεν είμαστε η ουσία αυτού που τρώμε; Η φύση του φαγητού μας είναι το μεγαλύτερο ταμπού στην ανθρώπινη κοινωνία, πιθανότατα γιατί δεν θέλουμε να θολώσουμε τη διάθεσή μας με τύψεις. Κάθε άνθρωπος πρέπει να τρώει, όποιος κι αν είναι. Οποιοσδήποτε περαστικός θέλει να φάει, είτε είναι ο πρόεδρος είτε ο Πάπας – όλοι πρέπει να φάνε για να ζήσουν.
Οποιαδήποτε κοινωνία αναγνωρίζει την εξαιρετική σημασία του φαγητού στη ζωή. Ως εκ τούτου, το κέντρο κάθε εορταστικής εκδήλωσης, κατά κανόνα, είναι μια γιορτή. Το γεύμα, η διαδικασία του φαγητού, ήταν πάντα μια μυστική πράξη.
Η διαδικασία της κατανάλωσης τροφής αντιπροσωπεύει τη βαθύτερη και πιο στενή σύνδεσή μας με τη διαδικασία της ύπαρξης. Μέσω αυτής, το σώμα μας αφομοιώνει τα φυτά και τα ζώα του Πλανήτη μας και γίνονται τα κύτταρα του ίδιου μας του σώματός μας, η ενέργεια που μας επιτρέπει να χορεύουμε, να ακούμε, να μιλάμε, να νιώθουμε και να σκεφτόμαστε. Η πράξη του φαγητού είναι μια πράξη μετασχηματισμού ενέργειας και συνειδητοποιούμε διαισθητικά ότι η διαδικασία του φαγητού είναι μια μυστική ενέργεια για το σώμα μας.
Το φαγητό είναι μια εξαιρετικά σημαντική πτυχή της ζωής μας, όχι μόνο από την άποψη της σωματικής επιβίωσης, αλλά και από πλευράς ψυχολογικών, πνευματικών, πολιτιστικών και συμβολικών πτυχών.
Ο Will Tuttle θυμάται πώς παρακολούθησε κάποτε μια πάπια με παπάκια στη λίμνη. Η μητέρα έμαθε στους νεοσσούς της πώς να βρίσκουν φαγητό και πώς να τρώνε. Και κατάλαβε ότι το ίδιο συμβαίνει και με τους ανθρώπους. Πώς να πάρετε φαγητό – αυτό είναι το πιο σημαντικό πράγμα που μια μητέρα και ο πατέρας, όποιοι κι αν είναι, πρέπει πρώτα από όλα να διδάξουν στα παιδιά τους.
Οι γονείς μας μας έμαθαν πώς να τρώμε και τι να τρώμε. Και, φυσικά, αγαπάμε βαθιά αυτή τη γνώση και δεν μας αρέσει όταν κάποιος αμφισβητεί τι μας δίδαξε η μητέρα μας και ο εθνικός μας πολιτισμός. Από μια ενστικτώδη ανάγκη να επιβιώσουμε, αποδεχόμαστε αυτό που μας δίδαξε η μητέρα μας. Μόνο κάνοντας αλλαγές στον εαυτό μας, στο βαθύτερο επίπεδο, μπορούμε να απελευθερωθούμε από τις αλυσίδες της βίας και της κατάθλιψης – όλα εκείνα τα φαινόμενα που προκαλούν τόσα πολλά δεινά στην ανθρωπότητα.
Η τροφή μας απαιτεί συστηματική εκμετάλλευση και θανάτωση ζώων, και αυτό απαιτεί να υιοθετήσουμε έναν συγκεκριμένο τρόπο σκέψης. Αυτός ο τρόπος σκέψης είναι η αόρατη δύναμη που δημιουργεί βία στον κόσμο μας.
Όλα αυτά ήταν κατανοητά στην αρχαιότητα. Οι Πυθαγόρειοι στην αρχαία Ελλάδα, ο Γκαουτάμ Βούδας, ο Μαχαβίρα στην Ινδία – το κατάλαβαν και το δίδαξαν σε άλλους. Πολλοί στοχαστές τα τελευταία 2-2, 5 χιλιάδες χρόνια έχουν τονίσει ότι δεν πρέπει να τρώμε ζώα, δεν πρέπει να τους προκαλούν ταλαιπωρία.
Κι όμως αρνούμαστε να το ακούσουμε. Επιπλέον, έχουμε καταφέρει να κρύψουμε αυτές τις διδασκαλίες και να αποτρέψουμε τη διάδοσή τους. Ο Will Tuttle αναφέρει τον Πυθαγόρα: «Όσο οι άνθρωποι σκοτώνουν ζώα, θα συνεχίσουν να σκοτώνονται ο ένας τον άλλον. Εκείνοι που σπέρνουν τους σπόρους του φόνου και του πόνου δεν μπορούν να δρέψουν τους καρπούς της χαράς και της αγάπης». Μας ζητήθηκε όμως να μάθουμε ΑΥΤΟ το Πυθαγόρειο θεώρημα στο σχολείο;
Οι ιδρυτές των πιο διαδεδομένων θρησκειών στον κόσμο στην εποχή τους τόνισαν τη σημασία της συμπόνιας για όλα τα έμβια όντα. Και ήδη κάπου σε 30-50 χρόνια, αυτά τα μέρη των διδασκαλιών τους, κατά κανόνα, αφαιρέθηκαν από τη μαζική κυκλοφορία, άρχισαν να σιωπούν γι 'αυτά. Μερικές φορές χρειάστηκαν αρκετοί αιώνες, αλλά όλες αυτές οι προφητείες είχαν ένα αποτέλεσμα: ξεχάστηκαν, δεν αναφέρθηκαν πουθενά.
Αυτή η προστασία έχει έναν πολύ σοβαρό λόγο: στο κάτω κάτω, το αίσθημα συμπόνιας που μας δίνει η φύση θα επαναστατούσε ενάντια στη φυλάκιση και τη θανάτωση ζώων για τροφή. Πρέπει να σκοτώσουμε τεράστιες περιοχές της ευαισθησίας μας για να σκοτώσουμε – τόσο ατομικά όσο και ως κοινωνία ως σύνολο. Αυτή η διαδικασία καταστροφής των συναισθημάτων, δυστυχώς, έχει ως αποτέλεσμα τη μείωση του διανοητικού μας επιπέδου. Το μυαλό μας, η σκέψη μας, είναι ουσιαστικά η ικανότητα να ανιχνεύουμε συνδέσεις. Όλα τα έμβια όντα έχουν σκέψη, και αυτό βοηθά στην αλληλεπίδραση με άλλα ζωντανά συστήματα.
Έτσι, εμείς, η ανθρώπινη κοινωνία ως σύστημα, έχουμε ένα συγκεκριμένο είδος σκέψης που μας επιτρέπει να αλληλεπιδρούμε μεταξύ μας, με το περιβάλλον μας, την κοινωνία και την ίδια τη Γη. Όλα τα έμβια όντα έχουν σκέψη: τα πουλιά έχουν σκέψη, οι αγελάδες έχουν σκέψη - κάθε είδος ζωντανού όντος έχει ένα μοναδικό είδος σκέψης γι 'αυτό, που το βοηθά να υπάρχει ανάμεσα σε άλλα είδη και περιβάλλοντα, να ζει, να μεγαλώνει, να φέρει απογόνους και να απολαμβάνει την ύπαρξή του στη γη.
Η ζωή είναι μια γιορτή και όσο πιο βαθιά κοιτάμε τον εαυτό μας, τόσο πιο καθαρά παρατηρούμε την ιερή γιορτή της ζωής γύρω μας. Και το γεγονός ότι δεν μπορούμε να παρατηρήσουμε και να εκτιμήσουμε αυτές τις γιορτές γύρω μας είναι αποτέλεσμα των περιορισμών που μας θέτει ο πολιτισμός και η κοινωνία μας.
Έχουμε μπλοκάρει την ικανότητά μας να συνειδητοποιήσουμε ότι η αληθινή μας φύση είναι η χαρά, η αρμονία και η επιθυμία για δημιουργία. Γιατί στην ουσία είμαστε μια εκδήλωση άπειρης αγάπης, που είναι η πηγή της ζωής μας και της ζωής όλων των ζωντανών όντων.
Η ιδέα ότι η ζωή προορίζεται να είναι μια γιορτή της δημιουργικότητας και της χαράς στο σύμπαν είναι αρκετά άβολη για πολλούς από εμάς. Δεν μας αρέσει να πιστεύουμε ότι τα ζώα που τρώμε είναι φτιαγμένα για να γιορτάζουν μια ζωή γεμάτη χαρά και νόημα. Εννοούμε ότι η ζωή τους δεν έχει νόημα από μόνη της, έχει μόνο ένα νόημα: να γίνει η τροφή μας.
Στις αγελάδες αποδίδουμε ιδιότητες στενόμυαλης και βραδύτητας, στα γουρούνια της ανεμελιάς και της απληστίας, στα κοτόπουλα – υστερία και βλακεία, τα ψάρια για εμάς είναι απλά ψυχρόαιμα αντικείμενα για μαγείρεμα. Έχουμε καθιερώσει όλες αυτές τις έννοιες για τον εαυτό μας. Τα φανταζόμαστε ως αντικείμενα που δεν έχουν καμία αξιοπρέπεια, ομορφιά ή σκοπό στη ζωή. Και αμβλύνει την ευαισθησία μας στο περιβάλλον διαβίωσης.
Επειδή δεν τους επιτρέπουμε να είναι ευτυχισμένοι, αμβλύνεται και η δική μας ευτυχία. Μας έχουν μάθει να δημιουργούμε κατηγορίες στο μυαλό μας και να βάζουμε τα αισθανόμενα όντα σε διαφορετικές κατηγορίες. Όταν ελευθερώσουμε τη σκέψη μας και σταματήσουμε να τα τρώμε, θα ελευθερώσουμε πολύ τη συνείδησή μας.
Θα είναι πολύ πιο εύκολο για εμάς να αλλάξουμε τη στάση μας απέναντι στα ζώα όταν σταματήσουμε να τα τρώμε. Τουλάχιστον αυτό πιστεύουν ο Will Tuttle και οι ακόλουθοί του.
Δυστυχώς, το βιβλίο του γιατρού δεν έχει μεταφραστεί ακόμα στα ρωσικά, σας προτείνουμε να το διαβάσετε στα αγγλικά.