Διαφορές μεταξύ ανθρώπου και ζώου

Οι απολογητές για την κατανάλωση κρέατος συχνά επικαλούνται προς υποστήριξη των απόψεών τους το επιχείρημα ότι ένα άτομο, από βιολογική άποψη, είναι ζώο, η κατανάλωση άλλων ζώων ενεργεί μόνο με φυσικό τρόπο και σύμφωνα με τους νόμους της φύσης. Έτσι, στην άγρια ​​φύση, πολλά ζώα αναγκάζονται να φάνε τον γείτονά τους – η επιβίωση ορισμένων ειδών απαιτεί το θάνατο άλλων. Όσοι σκέφτονται έτσι ξεχνούν μια απλή αλήθεια: τα σαρκοφάγα αρπακτικά μπορούν να επιβιώσουν μόνο τρώγοντας άλλα ζώα, επειδή η δομή του πεπτικού τους συστήματος δεν τους αφήνει άλλη επιλογή. Ένα άτομο μπορεί, και ταυτόχρονα με μεγάλη επιτυχία, χωρίς να τρώει τη σάρκα άλλων πλασμάτων. Δύσκολα κανείς θα διαφωνήσει με το γεγονός ότι σήμερα ο άνθρωπος είναι ένα είδος «αρπακτικού», ο πιο σκληρός και αιμοδιψής που έχει υπάρξει ποτέ στη γη.

Κανείς δεν μπορεί να συγκριθεί με τις θηριωδίες του απέναντι στα ζώα, τα οποία καταστρέφει όχι μόνο για φαγητό, αλλά και για διασκέδαση ή κέρδος. Ποιος άλλος από τα αρπακτικά είναι ένοχος για τόσες αδίστακτες δολοφονίες και τη μαζική εξόντωση των αδελφών τους που συνεχίζεται μέχρι σήμερα, με την οποία μπορεί κανείς να συγκρίνει τις φρικαλεότητες του ανθρώπου σε σχέση με τους εκπροσώπους της ανθρώπινης φυλής; Ταυτόχρονα, ο άνθρωπος αναμφίβολα διακρίνεται από τα άλλα ζώα από τη δύναμη του μυαλού του, την αιώνια επιθυμία για αυτοβελτίωση, την αίσθηση της δικαιοσύνης και της συμπόνιας.

Είμαστε υπερήφανοι για την ικανότητά μας να παίρνουμε ηθικές αποφάσεις και να αναλαμβάνουμε ηθική ευθύνη για τις πράξεις μας. Προσπαθώντας να προστατεύσουμε τους αδύναμους και ανυπεράσπιστους από τη βία και την επιθετικότητα των ισχυρών και αδίστακτων, υιοθετούμε νόμους που ορίζουν ότι όποιος σκόπιμα αφαιρεί τη ζωή ενός ατόμου (εκτός από περιπτώσεις αυτοάμυνας και προστασίας των συμφερόντων του κράτους) πρέπει να υποφέρει αυστηρή τιμωρία, που συχνά συνδέεται με στέρηση της ζωής. Στην ανθρώπινη κοινωνία μας, απορρίπτουμε, ή θέλουμε να πιστεύουμε ότι απορρίπτουμε, τη μοχθηρή αρχή «Ο ισχυρός έχει πάντα δίκιο». Αλλά όταν δεν πρόκειται για ένα άτομο, αλλά για τους μικρότερους αδελφούς μας, ειδικά εκείνους των οποίων στο κρέας ή στο δέρμα έχουμε τα μάτια μας ή στους οργανισμούς των οποίων θέλουμε να κάνουμε ένα θανατηφόρο πείραμα, τους εκμεταλλευόμαστε και τους βασανίζουμε με ήσυχη τη συνείδησή μας, δικαιολογώντας φρικαλεότητες με μια κυνική δήλωση: «Επειδή η διάνοια αυτών των πλασμάτων είναι κατώτερη από τη δική μας και η έννοια του καλού και του κακού τους είναι ξένη – είναι ανίσχυρα.

Εάν, όταν αποφασίζουμε για το ζήτημα της ζωής και του θανάτου, ανθρώπινου ή οποιουδήποτε άλλου, καθοδηγούμαστε μόνο από τις εκτιμήσεις για το επίπεδο πνευματικής ανάπτυξης του ατόμου, τότε, όπως οι Ναζί, μπορούμε με τόλμη να βάλουμε τέλος και στους αδύναμους ηλικιωμένους και τα άτομα με νοητική υστέρηση ταυτόχρονα. Εξάλλου, πρέπει να παραδεχτείτε ότι πολλά ζώα είναι πολύ πιο έξυπνα, ικανά για επαρκείς αντιδράσεις και πλήρη επικοινωνία με εκπροσώπους του κόσμου τους, παρά ένα άτομο με νοητική υστέρηση που υποφέρει από πλήρη ηλιθιότητα. Η ικανότητα ενός τέτοιου ατόμου να τηρεί πάντα τους κανόνες της γενικά αποδεκτής ηθικής και ηθικής είναι επίσης αμφισβητήσιμη. Μπορείτε επίσης, κατ' αναλογία, να προσπαθήσετε να φανταστείτε το ακόλουθο σενάριο: κάποιος εξωγήινος πολιτισμός, ο οποίος βρίσκεται σε επίπεδο ανάπτυξης υψηλότερο από το ανθρώπινο, εισέβαλε στον πλανήτη μας. Θα ήταν ηθικά δικαιολογημένο να μας σκότωναν και να μας κατασπαράξουν με το μόνο λόγο ότι η διάνοιά μας ήταν κατώτερη από τη δική τους και τους άρεσε το κρέας μας;

Όπως και να έχει, το ηθικά άψογο κριτήριο εδώ δεν πρέπει να είναι ο ορθολογισμός ενός ζωντανού όντος, όχι η ικανότητα ή η αδυναμία του να λαμβάνει ηθικά σωστές αποφάσεις και να κάνει ηθικές κρίσεις, αλλά η ικανότητά του να βιώνει πόνο, να υποφέρει σωματικά και συναισθηματικά. Χωρίς αμφιβολία, τα ζώα είναι σε θέση να βιώσουν πλήρως τον πόνο – δεν είναι αντικείμενα του υλικού κόσμου. Τα ζώα είναι σε θέση να βιώσουν την πίκρα της μοναξιάς, να λυπηθούν, να βιώσουν φόβο. Όταν συμβαίνει κάτι στους απογόνους τους, η ψυχική τους αγωνία είναι δύσκολο να περιγραφεί και σε περίπτωση κινδύνου που τους απειλεί, προσκολλώνται στη ζωή τους όχι λιγότερο από έναν άνθρωπο. Η συζήτηση για το ενδεχόμενο ανώδυνης και ανθρώπινης θανάτωσης ζώων είναι απλώς κενή συζήτηση. Θα υπάρχει πάντα χώρος για τη φρίκη που βιώνουν στο σφαγείο και κατά τη μεταφορά, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι το μαρκάρισμα, ο ευνουχισμός, το κόψιμο των κεράτων και άλλα τρομερά πράγματα που κάνει ο άνθρωπος στη διαδικασία εκτροφής ζώων δεν θα πάει πουθενά.

Ας αναρωτηθούμε επιτέλους, με κάθε ειλικρίνεια, είμαστε έτοιμοι, όντας υγιείς και στην ακμή της ζωής, να δεχτούμε έναν βίαιο θάνατο με ταπεινότητα με την αιτιολογία ότι αυτό θα γίνει γρήγορα και ανώδυνα; Έχουμε ακόμη το δικαίωμα να αφαιρούμε ζωές έμβιων όντων όταν δεν το απαιτούν οι υψηλότεροι στόχοι της κοινωνίας και αυτό δεν γίνεται για λόγους συμπόνιας και ανθρωπιάς; Πώς τολμάμε να διακηρύξουμε την έμφυτη αγάπη μας για τη δικαιοσύνη όταν, με το καπρίτσιο του στομάχου μας, καταδικάζουμε καθημερινά εκατοντάδες χιλιάδες ανυπεράσπιστα ζώα σε φρικτό θάνατο εν ψυχρώ, χωρίς να νιώθουμε την παραμικρή τύψεις, χωρίς καν να επιτρέψουμε τη σκέψη ότι κάποιος πρέπει να είναι για αυτό. τιμωρούνται. Σκεφτείτε πόσο βαρύ είναι το φορτίο αυτού του αρνητικού κάρμα που η ανθρωπότητα συνεχίζει να συσσωρεύει με τις σκληρές πράξεις της, τι αζημίωτη κληρονομιά γεμάτη βία και ανατριχιαστική φρίκη αφήνουμε για το μέλλον!

Αφήστε μια απάντηση